lunes, junio 19, 2023

JÚPITER O EL ALMA DEL MUNDO, según Dom Pernety


Estimado lector, me complace subir este artículo sobre algunos aspectos de Júpiter, según Pernety y que, apareció en la revista LA PUERTA nº 58, Mitología Oculta, Arola Editors y que tiene un especial interés en cuanto a contenido, también se incluye algunos datos biográficos de nuestro autor.

JÚPITER O EL ALMA DEL MUNDO

Según Pernety[1]

 

                             
El fuego que anima el Universo
Permanece oculto en la tierra y
Resplandece en el cielo.
Louis Cattiaux[2]

 

1- Presentación

    Dom Antoine Joseph Pernety nació en Ruán, el 13 de febrero de 1716. Al terminar los estudios primarios ingresó en la congregación benedictina de Saint-Maur y posteriormente fue destinado a la Abadía de Saint–Germain–des–Pres, a fin de ampliar sus estudios, en cuya biblioteca encontró valiosos textos alquímicos que despertaron en él un especial interés, que mantendría a lo largo de su vida. En 1758 compuso sus dos obras magnas: Las Fábulas egipcias y griegas, desveladas y reducidas al mismo principio y el Diccionario mito-hermético.[3]

    En 1764 abandona los hábitos y se instala en Avignon, donde participa activamente en la Masonería de Rito Escocés, Antiguo y Aceptado, allí funda el grado de Caballero del Sol y el de Príncipe Adepto. En esta misma época crea su propia orden iniciática, El Rito Hermético. En 1767 acepta el cargo de Conservador de la Biblioteca Real de Berlín, propuesto por Federico II el Grande, y se instala en Prusia donde permanecerá dieciséis años.

    Estudioso de la obra de Swedemborg, tradujo al francés la más importante de sus obras Las maravillas del cielo y el infierno. En 1770 compuso un pequeño manual de uso interno del Rito Hermético: el Ritual alquímico secreto,[4] y en 1776 un tratado que dedicará a Federico II: Del conocimiento del hombre moral por el hombre físico.

    En 1783 una entidad con la que decía estar en contacto, La Santa Palabra, le conmina a abandonar Prusia y a instalarse de nuevo en Avignon. Reorganizó su orden bajo el nombre de “Rito de los iluminados”, de orientación claramente alquímica, en la que participaron alquimistas como el Abad Buyton de Moreau «Brumore», el polaco Grabianka, La Richardière y, muy posiblemente, el filósofo Saint Baque de Bufor.[5]

    En 1786 sus obras fueron reeditadas; la Orden contaba con un centenar de miembros y era conocida en el mundo del esoterismo con el nombre de los “Iluminados de Avignon”. Pernety falleció en Avignon, el 16 de octubre de 1796.

 

    Lo que ha quedado de este erudito hermetista para la posteridad es, básicamente, la interpretación de los dioses de la antigüedad clásica, y en este sentido, escribe Raimon Arola:

 

La explicación de los secretos de la naturaleza se consideraba como el sentido más medular, más importante incluso que la comprensión de las fábulas bajo una óptica teológica o moral. Tal dimensión de la naturaleza sólo se puede entender desde un punto de vista hermético, en particular alquímico; esto es, el arte y la ciencia de la regeneración física y completa del hombre y de la naturaleza por medio de la Piedra Filosofal.[6]

   

Hemos escogido algunos fragmentos de esta magnífica obra, siguiendo las explicaciones que da respecto a Júpiter, al que presenta como el fuego celeste o calor vital. Desde la antigüedad este Dios ha sido considerado el alma del mundo, según lo explica Ficino (1433-1499):

 

Los platónicos denominaban repetidas veces a Júpiter como alma del mundo entero, que es la que alimenta interiormente al cielo, las tierras, las llanuras líquidas, la esfera brillante de la luna y las constelaciones de los Titanes y, derramándose por los miembros, pone en movimiento toda la máquina y se mezcla con el gran cuerpo.[7]

 

    Pernety parece estar de acuerdo con esta idea cuando habla de la creación:

 

El espíritu de Dios que planeaba sobre las aguas,[8] fue el instrumento del que el supremo Arquitecto del mundo, se sirvió para dar forma al Universo. Propagó al instante la luz, volvió de potencia en acto las simientes de las cosas antes confusas en el caos y por una alteración constante de coagulaciones y resoluciones hizo a todos los individuos. Repartido en toda la masa, animó cada parte y por una continua y secreta operación dio movimiento a cada individuo según el género y la especie que había determinado. Es propiamente el alma del mundo y quien lo ignora o lo niega ignora las leyes del Universo.[9]

 

    Este dios es denominado Eter (αίθήρ), portador de ese fuego creador de la luz.[10] Pernety dice refiriéndose a esta Luz:

 

Su origen nos demuestra su naturaleza espiritual. Antes que la materia recibiera la forma, Dios formó la Luz que se expandió enseguida en la materia y le sirvió como de mecha para sobrevivir. La manifestación de la luz viene a ser como el primer acto que Dios hizo sobre la materia; el primer casamiento del creador con la criatura y del espíritu con el cuerpo.

Extendida por todas partes, la luz pareció concentrarse en el Sol; […]; la luz del Sol es un espíritu luminoso unido inseparablemente a este Astro, cuyos rayos se revisten con parte del Eter para volverse sensibles a nuestros ojos. […] Pero no se ha de confundir la luz con el rayo de luz, […] pues la luz es la causa y la claridad es el efecto.

[…] La luz es para nosotros una viva imagen de la Divinidad. El amor Divino no pudiendo contenerse en sí mismo, se expande fuera de Él y se multiplica en la creación. […] Este espíritu ígneo llevado por los rayos de luz […] penetra incluso en los cuerpos más densos.

El movimiento en tanto que movimiento no produce la luz, pero la manifiesta. Ella no se muestra más que en los cuerpos móviles, es decir, en una materia extremadamente sutil, fina y propia al movimiento. El Sol pone en movimiento estas materias extremadamente sutiles. He aquí un vehículo de la luz, vehículo que no difiere del Eter.[11]

 

    EH, siguiendo las teorías del Timeo de Platón, comenta refiriéndose a este éter (αίθήρ):

 

El éter era un aire extremadamente sutil, mezclado con fuego, y era divino: para los griegos era el mismo Dios. Este éter estaba animado continuamente por un movimiento circular y era inteligente. El éter –que es el alma del mundo, lo que los hombres llaman Dios- mantenía continuamente las esferas en su movimiento circular. De ahí viene la palabra universo, del latín uni-versus, ‘que gira siempre en el mismo sentido’.

Este éter está animado sobre todo por la necesidad y el deseo de corporificarse. Una vez encuentra un cuerpo muy puro, que de alguna manera es de su naturaleza, se une a él y produce la luz.[12]

 

    En el tomo segundo de su obra, Pernety reproduce la fábula de Júpiter, seguida de una explicación alquímica de las operaciones necesarias para fijar este volátil. Éste es el texto que presentamos, y que trataremos de poner en concordancia con algunas de las explicaciones que nuestro autor da en el tomo primero, en el capítulo Principios generales de la Física, siguiendo la obra hermética, del que ya hemos extraído algunas citas. Quisiéramos concluir esta introducción citando unas palabras de EH, a modo de síntesis de nuestra intención, al presentar este texto de Dom Antoine Joseph Pernety:

 

Ciertamente, el alma del mundo no es otra cosa que el famoso disolvente quymico que tantos buscadores se empeñan vanamente en inventar. Es la sustancia misma del oro, que se ha hecho palpable en el eléctrum; éste es el famoso secreto ancestral, el fundamento de la obra, que disuelve el oro vil tan simple y suavemente como el hielo se funde poco a poco en agua templada. ¿Quién podría creer que una sencilla moneda de oro pueda ser disuelta por el alma del mundo? Sin embargo, éste es el primer secreto de la filosofía, una locura para la mayoría y una maravillosa revelación para algunos en el transcurso de los siglos.[13]

 

2- La fábula de Júpiter contada por Dom Pernety[14]

    Según casi todos los autores de la Antigüedad, era hijo de Saturno y Rea y nieto del Cielo y la Tierra. Titán hizo un trato con Saturno, por el cual el primero cedía el imperio al otro, a condición de que hiciera perecer todos los hijos varones que tuviera de Rea; Saturno los devoraba a medida que nacían. Rea, indignada por haber perdido ya algunos, pensó en salvar a Júpiter, del que estaba en cinta, y cuando dio a luz, engañó a su marido presentándole, en lugar de Júpiter, un guijarro envuelto en pañales. Hizo llevar a Júpiter a la isla de Creta y lo confió a los Dáctilos para que lo alimentaran y lo educaran.

    Las Ninfas que lo cuidaron se llamaban Ida y Adrestea: se les llamaba también las Melisas. Algunos dicen que lo amamantó una cabra y que las abejas fueron también sus nodrizas, pero, aunque los autores varían bastante sobre ello, casi todo se reduce a decir que fue educado por los Coribantes de Creta,[15] quienes, fingiendo sacrificios que tenían por costumbre hacer al son de varios instrumentos o, como algunos pretenden, danzando y golpeando sus escudos con sus lanzas, hacían un gran estruendo para que no se oyeran los llantos del pequeño Júpiter.

    Cuando se hizo grande, Titán fue advertido de ello y creyendo que Saturno había querido engañarle al criar hijos varones, violando así las condiciones de la tregua, reunió a su gente y declaró la guerra a Saturno [...]. Júpiter se hizo cargo de la defensa de su padre y atacó a los Titanes, los venció y puso a Saturno en libertad. Éste, poco agradecido, tendió trampas a Júpiter que, por consejo de Metis, dio a beber a su padre un brebaje que le hizo vomitar primeramente la piedra que había engullido y seguidamente todos los hijos que había devorado. Plutón y Neptuno se unieron a Júpiter, que declaró la guerra a Saturno, y apresándolo lo trató precisamente de la misma manera que él mismo había tratado a su padre Urano, y lo mutiló con la misma guadaña. Seguidamente lo precipitó con los Titanes al fondo del Tártaro, arrojó la guadaña en la isla de Depranum y las partes mutiladas en el mar, de las que nació Venus.

    Los demás dioses acompañaron a Júpiter en la guerra que sostuvo con los Titanes y Saturno. Plutón, Neptuno, Hércules, Vulcano, Diana, Apolo, Minerva y el mismo Baco le ayudaron a obtener una victoria completa. Baco fue tan maltratado allí que fue hecho pedazos. Dichosamente, Palas lo encontró en este estado y hallándole aún el corazón palpitante lo llevó a Júpiter, que lo curó.

    Apolo, vestido con una tela de color púrpura, cantó esta victoria con su lira. Júpiter, lleno de reconocimiento hacia Vesta, que le había procurado el Imperio, le propuso que le pidiera todo cuanto quisiera. Vesta eligió la virginidad y las primicias de los sacrificios.

    Los Gigantes declararon seguidamente la guerra a Júpiter y quisieron destronarle; pero ayudado aún por los dioses, les venció, los fulminó y sepultó a los más temibles bajo el Monte Etna. Es preciso señalar que Mercurio no se encontraba en la guerra contra los Titanes y que fue uno de los que combatieron con más ardor contra los Gigantes.

 

3- Explicación de la fábula[16]

    Toda la Antigüedad está de acuerdo en decir que Júpiter era hijo de Saturno y de Rea; y lo que tiene de extraordinario es que la mayor parte de los mitólogos hacen a Saturno hijo del Cielo y de Vesta, que es la Tierra según ellos; así como Cibeles, Ops, Rea y Ceres; Rea sería, en consecuencia, su propia madre y su propia hija; también sería madre, mujer y hermana de Saturno. Ceres, que tuvo a Proserpina de Júpiter, se habría convertido en su mujer al mismo tiempo que su madre y su hermana. Sería muy difícil poner de acuerdo todo esto si no se explicara alegóricamente; y ¿qué alegoría se encontrará que le pueda convenir, a no ser que se haga según la explicación de la Química Hermética, donde el padre, la madre, el hijo, la hija, el esposo y la esposa, el hermano y la hermana no son, en efecto, más que la misma cosa tomada bajo diferentes puntos de vista?

   […] Los Filósofos Herméticos han hecho una cantidad prodigiosa de libros en este sentido. Todas sus alegorías tienen como objeto las mismas operaciones de la gran obra.

    […] Así nos es presentado Júpiter, llamado en consecuencia, Padre de los Dioses y de los Hombres, el Todopoderoso. Hesíodo, casi todas las veces que lo nombra, añade el sobrenombre de Largitor bonorum,[17] pues es la fuente y el distribuidor de los bienes y de las riquezas. No se ha de imaginar, como hacen algunos mitólogos, que la pretendida crueldad de Saturno hacia sus hijos le ha hecho perder la cualidad de padre de los Dioses, mientras que su mujer Rea o Cibeles ha sido llamada la madre de los Dioses y la abuela y era honrada como tal en todo el Paganismo. La verdadera razón que ha hecho conservar este título a Cibeles es que la Tierra filosófica, de donde Saturno y los otros Dioses han salido, es propiamente la base y la sustancia de estos Dioses.[18]

    Así mismo es bueno señalar que, aunque se haya confundido a menudo, y sea una misma cosa, Rea y Cibeles, no se ha dado jamás el nombre de madre de los Dioses a Rea, como Rea, sino solamente como Cibeles, pues parece que el nombre de Cibeles procede de Kubh, caput [cabeza, origen, causa] y de laaV, lapis [piedra], como si se le llamara la primera, la principal o la más antigua y madre piedra.[19]

   […] Así, en tanto que tierra primera o materia de la obra, puesta en el vaso al comenzar la obra, fue nombrada Tierra, Cibeles, madre de los Dioses y esposa del Cielo, puesto que, entonces, no aparece en el vaso más que esta tierra con el aire[20] que allí está encerrado.

    Cuando esta tierra se disuelve, toma el nombre de Rea, mujer de Saturno, de rew, fluo [gotear] y de esta negrura llamada Saturno que se manifiesta durante la disolución. Luego se la nombró Ceres y se la llamó hija de Saturno y hermana de Júpiter, puesto que esta tierra disuelta en agua, vuelve a ser tierra en el tiempo que el color gris o Júpiter aparece, y como esta misma tierra o Ceres se vuelve blanca, se ha fingido que Júpiter y Ceres habían engendrado a Proserpina.

    […] Por Ceres se entendía la tierra, y esta idea es muy conforme a ésta que tienen los Filósofos Herméticos, puesto que su agua, volviéndose tierra, es ésta que llaman tierra de las hojas[21] en la cual se ha de, dicen ellos, sembrar el grano filosófico, es decir su oro.

   […] Cuando el color gris o el Júpiter filosófico aparece,[22] las partes volátiles de la materia se subliman,[23] suben en abundancia a lo alto del vaso en forma de vapor donde se condensan como en la destilación de la química vulgar, y tras haber circulado, vuelven a caer sobre esta tierra gris que sobrenada en el agua mercurial.

    La fábula no podría presentarnos esta operación por una alegoría más palpable y mejor caracterizada que por esta fingida educación de Júpiter. Las dos Ninfas expresan con sus mismos nombres aquella materia acuosa, volátil, puesto que Ida viene de IdoV, sudor, y Adrestea de a, partícula completiva y de draw, huir. Si se les denomina hijas de las Melisas o abejas ¿no es porque estas partes volátiles revolotean por encima del Júpiter de los Filósofos, como un enjambre de abejas en torno a un panal? Estas partes volátiles nutren, pues, esta tierra gris, volviendo a caer encima como un rocío o una lluvia que humecta la tierra y la nutre embibiéndola.

    Tales son también las nubes[24] que Júpiter excita sobre el monte Ida o el monte del sudor, tales son la lluvia y el rocío que allí caen; tales son también aquellas partes volátiles que circulan subiendo y descendiendo e imitando a las abejas, parecen ir a buscar con qué alimentar al pequeño Júpiter en la cuna. Tal es también la leche de Amaltea, aquella con la que Juno nutrió a Mercurio, la que menciona Platón en la Turba y que los Filósofos llaman leche de Virgen; en fin, aquella de la que d’Espagnet habla en estos términos:

    «La ablución nos enseña a blanquear el cuervo y a hacer nacer a Júpiter de Saturno; lo que se hace por la volatilización del cuerpo o la metamorfosis del cuerpo en espíritu. La reducción o la caída en lluvia del cuerpo volatilizado devuelve a la piedra su alma, y la nutre de una leche de rocío espiritual, hasta que haya adquirido una fuerza perfecta.» Dice seguidamente: «Después que el agua ha hecho siete revoluciones o circulado por siete círculos, el aire le sucede y hace otras tantas circulaciones y revoluciones, hasta que sea fijado en la parte inferior, y después de haber echado a Saturno del trono, Júpiter toma las riendas del Imperio. El hijo filosófico se forma y se nutre con su advenimiento; aparece, por fin, a la luz con un rostro blanco y bello como el de la Luna.»[25]

    […] Júpiter, antes de destronar a su padre, se hizo cargo de su defensa contra los Titanes y les venció, en fin, viendo que Saturno había derrotado a sus hermanos y que le tendía trampas a él mismo, le dio a beber un brebaje que hizo que los vomitara. Entonces Plutón y Neptuno se unieron a Júpiter contra su padre; aquél, habiéndolo destronado lo mutiló y lo precipitó al Tártaro con los Titanes que habían tomado su partido.

   […] D’Espagnet previamente había dicho, hablando de las partes que Júpiter mutiló bajo el nombre de accidentes heterogéneos: «Las cosas superfluas son los accidentes externos que velan al deslumbrante Júpiter con la sombría esfera de Saturno. Quita, pues, esta corteza lívida de Saturno hasta que el astro púrpura de Júpiter brille ante tus ojos.»[26]

    Es pues por la separación de estas partes que han servido a la generación de Júpiter[27] que este hijo de Saturno sube al Trono; y éstas son aquellas mismas de Osiris que Isis no recogió. Es preciso entender por los Titanes, lo mismo que por Tifón y sus compañeros, que Horus, hijo de Osiris,[28] venció. Es inútil repetir aquí la explicación de esto; basta con ponerlo en paralelo, para convencerse que significan lo mismo. Osiris, padre de Horus, fue perseguido por Tifón, su hermano, que le quería destronar para reinar en su lugar. Saturno fue atacado por Titán, su hermano, por la misma razón. Tifón con sus conjurados se apoderaron de Osiris y lo encerraron en un cofre. Saturno fue encarcelado por los Titanes. Horus combatió a Tifón y le hizo perecer con sus cómplices. Júpiter se hizo cargo también de la defensa de Saturno y después de haber vencido a los Titanes, los precipitó al Tártaro. Tifón, el más temible de los Gigantes, quiso también destronar a Horus; fue fulminado y sepultado bajo el Monte Vesubio o Etna.

   […] La fábula nos enseña que Apolo canta esta victoria con su lira, vestido de color púrpura. Si este rasgo no es alegórico, no concibo qué razón han podido tener al tratar de señalar precisamente el color de esta vestimenta de Apolo. No se puede ver en ello la intención de indicar el Sol celeste, puesto que no es de color púrpura. El autor de esta ficción aludía, pues, a otro Apolo, y yo no conozco ninguno otro vestido de este color, más que Apolo o el Sol, o el oro de los Filósofos Herméticos. Era muy natural fingir que él cantara esta victoria, puesto que, siendo el fin de la obra y el resultado de los trabajos Herméticos, anuncia que todas las dificultades, que se oponían a la perfección de la obra están superadas, fue él sólo que cantó esta victoria, aunque todos los demás Dioses estuvieran presentes. Los principales fueron: Hércules o el Artista, Mercurio o el Mercurio de los Filósofos, Vulcano y Vesta o el fuego, Palas o la prudencia y la ciencia para conducir las operaciones, Diana, hermana de Apolo, o el color blanco, que debe aparecer antes que el rojo y que ha hecho decir que ella había servido de partera a Latona, su madre, para traer a Apolo al mundo, por último, el Dios Marte o el color de la herrumbre del hierro, que se encuentra en medio y que sirve de paso del color blanco al púrpura.[29]

    Al no ser Vesta otra cosa que el fuego y como el logro de la obra depende del régimen del fuego filosófico[30], se ha fingido con razón, que esta diosa procura la corona a Júpiter y si ella escoge la virginidad por recompensa, es que el fuego está sin mancha y es la cosa más pura que pueda haber en el mundo.[31]



[1]. Les Fables égyptiennes et greques, dévoilées & reduites au méme principe. Delalain L’Ainé, París, 1786.

[2]. Louis Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, VIII, 41’.

[3]. Estas dos obras, de carácter alquímico, están muy ligadas entre sí, puesto que en el Diccionario mito-hermético se explican los vocablos de este particular lenguaje y se remite constantemente a las Fábulas egipcias y griegas, donde se desarrollan alquímicamente dichas fábulas. No existe traducción al español de Las Fábulas..., pero podemos encontrar una traducción del Diccionario mito-hermético en Indigo, Barcelona, 1993.

[4]. Rituel Alchimique Secret, du Grade de Vrai Maçon Académicien, ed. Rebis, Millán, 1981.

[5]. Supuesto autor de la Concordancia Mito-físico-cábalo-hermética, ed. Obelisco, Barcelona, 1986.

[6]. Tradición Latina, colección LA PUERTA, Tradición Latina, Obelisco, Barcelona, 1995, p. 129.

[7]. Sobre el furor divino y otros textos, ed. Anthropos, Madrid, 1993, p. 2.

[8]. Génesis, I, 2.

[9]. Les Fables…, cit. t. I, pp.56-57.

[10]. En este sentido el Mensaje Reencontrado, de L. Cattiaux, es muy explícito: «Lo cálido y lo seco animaron adentro la joven luz de Dios, y lo frío y lo húmedo lo manifestaron afuera; siete veces el fuego interior dividió al Único y las estrellas aparecieron en su orden.» IV, 26’. También el IV, 48: Dios es como un fuego fijo y seco, oculto en un fuego movedizo y húmedo. Quien lo descubre posee el dominio de la vida.

[11] . Les Fables… cit. T. I, 108-113.

[12]. Astrología y Tradición, colección LA PUERTA, Arola ed. Tarragona, 1999, pp. 19-20.

[13]. El Hilo de Penélope, Arola ed. Tarragona, 2000, p. 84.

[14]. Op. cit. T. II, pp. 44-45.

[15]. Sacerdotes de Cibeles, a menudo identificados con los Curetes o los Dáctilos. Celebraban el culto de la diosa con gran tumulto: danzas en trance al son de tambores y címbalos, y cantos en alta voz. Véase Diccionario de Mitología Grecorromana, ed. Abril, Brasil, 1974.

[16].  Idem. pp. 50-75.

[17]. Generosamente bueno.

[18]. Dice Pernety respecto de la Tierra: «El Autor de la Naturaleza quiso que la tierra fuera la matriz de los mixtos, y la calentó en consecuencia continuamente con el calor de los fuegos celeste y central y le añadió la naturaleza húmeda del agua a fin de que, ayudada por los principios de la generación, lo caliente y lo húmedo,[la tierra] no sea estéril y se vuelva el vaso donde se hacen todas las generaciones.» Op. cit. T. I, p. 80.

[19]. En el Diccionario mito-hermético, Pernety dice en la voz “Madre de la piedra”: «...ese nombre conviene al agua mercurial, ya que es de ella que se forma la materia de la piedra.

[20]. El autor de la Concordancia Mito-físico-cábalo-hermética, dice: «El aire está compuesto por tres substancias cuyas cualidades son distintas. La primera es el fluido luminoso que debe considerarse como su alma. Es el Júpiter mitológico. La segunda es el húmedo radical o mercurio primitivo, que debe mirarse como su espíritu. Es la Juno de la Mitología. La tercera substancia primitiva es la sal o nitro del aire que está representada por el Mercurio de los Filósofos.» ob. cit.p. 233.

[21]. Tierra de las hojas, tierra foliada o tierra laminada son nombres dados a la materia en este punto de la obra; el mismo Pernety en el Diccionario... dice de tierra de hojas: «Hermes ha dado este nombre a la materia de la obra en putrefacción, pero su nombre propio, dice Flamel es el Latón, o Letón que se ha de blanquear.» (Véase Nicolás Flamel en el Libro de las Figuras jeroglíficas, ed. Obelisco, Barcelona, 1996, p. 51). Esta tierra, donde dice Pernety que se ha de encerrar el grano filosófico, es la que él mismo llama tierra foliada: «Simplemente dicha. Es la materia al negro.» Y cuando es blanqueada se le llama tierra laminada, como se puede apreciar en el tratado La Gloria del Mundo: «En efecto, posee en abundancia lo que necesita, y puede tomarse el agua, llamada por los filósofos ‘tierra blanca y laminada’, y unirla con el Mercurio vivo, de lo que resulta una transmutación en buena y fija plata.» Véase este tratado presentado por Carlos del Tilo en Astrología y Tradición, colección LA PUERTA, Arola Editors, Tarragona, 1999, p.109.

[22]. En el capítulo dedicado a Saturno Pernety dice: «[…] La mayor parte de los Antiguos admitían, con los Filósofos Herméticos, al agua como primer principio, o el caos, que consideraban como un barro y un limo del cual todo fue sacado. [...] El agua sería el Océano y el limo Saturno; lo que sería designado por el nombre de IloV (Ilos), los Filósofos Herméticos siempre han tenido esta idea de su Saturno, puesto que han dado este nombre a su caos o materia disuelta y reducida a barro negro, que han llamado plomo de los Sabios. [...] El rocío y la lluvia abrevan la tierra, entonces Saturno devolverá el guijarro que había engullido; la materia de los Filósofos, que era tierra antes de ser reducida a agua por su disolución, volverá a aparecer, tan pronto como el color gris empiece a manifestarse. Júpiter no es otro que este color gris […], que destronará a su padre, es decir, que el color gris sucederá al negro. En este momento aparecen los cuatro hijos de Saturno y de Rea: Júpiter es el color gris; Juno es el vapor o humedad del aire encerrado en el vaso; Neptuno es el agua mercurial o el mar filosófico venido de la putrefacción; Plutón, o el Dios de las riquezas, es la tierra misma que se encuentra en el fondo del vaso.» Op. cit. T. II, pp. 32 y ss.

[23]. Pernety escribe: «Sublimación, descensión y cocción. Por la primera evacua la humedad superflua que sofocaría el fuego e impediría su acción en la tierra, su matriz. Por la descensión vuelve a la tierra la humedad. La sublimación se hace por la elevación de los vapores en el aire, donde se condensan en nubes; la descensión se hace mediante la lluvia o el rocío. La cocción es una digestión del humor crudo instalado en el seno de la tierra, una maduración y una conversión de este humor en alimento mediante el fuego secreto.» Idem, T. I, p.95

[24]. Pernety, hablando de la primera materia de la creación dice: «En su principio esta agua era volátil, como una niebla; la condensación hizo de ella una materia más o menos fija. Pero, sea cual fuere esta materia, primer principio de las cosas, fue creada en unas tinieblas demasiado espesas y oscuras para que el espíritu humano pueda ver en ella claramente. Sólo el Autor de la Naturaleza la conoce. La Escritura Santa nombra esta masa informe unas veces tierra vacía y otras agua, aunque no sean ni lo uno ni lo otro sino, solamente en potencia. Se puede conjeturar pues, que podría ser como un humo espeso y tenebroso, estúpido y sin movimiento, adormecido por una especie de frío y sin acción; hasta que esta misma palabra que creó este vapor insufló en él un espíritu vivificante, que se volvió como visible y palpable por los efectos que allí produjo.» Idem. T. I, pp. 52-53.

[25]. Jean d’Espagnet, La Obra secreta de la Filosofía de Hermes. Existe una traducción al castellano en ed. Indigo, Barcelona, 1995, can. 63 y can. 78.

[26]. Idem. can. 51: Cuando se unen el Cielo y la Tierra se manifiesta el color púrpura. Véase S. d’Hooghvorst, La Velada de Venus: «Cuando se unen Venus celeste y Venus vulgar nace Victoria o Citérea Coronada de violetas, el color púrpura o violeta.» En La Tradición Latina, colección LA PUERTA, ed. Obelisco, Barcelona, 1995, p. 96.

[27]. Respecto a la generación y corrupción dice Pernety: «Este espíritu vivificante no se separa de la materia durante la putrefacción generativa porque no es una corrupción entera y perfecta, como la que produce la destrucción del mixto. Es una corrupción combinada y causada por el mismo espíritu para dar a la materia la forma que conviene al individuo que debe animar.» Op. cit. T. I, p. 105.

[28]. La única parte de su cuerpo que Isis no pudo encontrar fue el miembro viril. Véase al respecto Carlos del Tilo, Los Misterios Egipcios según el tratado de Isis y Osiris de Plutarco: «...esta narración significa que la potencia fecundadora y reproductora de Dios encontró su primer elemento en lo húmedo por medio de lo cual se comunica a todo lo que es por naturaleza capaz de engendrar.» En Egipto, madre de la tradición, colección LA PUERTA, ed. Obelisco, Barcelona, 1990, p. 57.

[29]. Este color púrpura es también llamado amatista (el nombre de la piedra de este color viene del griego amethuein, άμεθύειν, no estar ebrio). Emmanuel d’Hooghvorst, hablando del signo Aries, en primavera, lo expresa así: «En griego, carnero, kriόV, también es el nombre de una constelación, de un signo astrológico al que los alquymistas prestan especial atención. Es el signo de Marte o el aire, cuya unión con el cuerpo, Venus, forma el primer mercurio, el tan buscado disolvente, el comienzo de la obra. Sin este mercurio también llamado amatista, el oro jamás podría separarse de la ganga que lo encierra y sepulta como en una tumba.» El Hilo de Penélope, Reflexiones sobre la Odisea III, LA PUERTA, La Tradición Griega, Obelisco, Barcelona, 1992, p. 37.

También Pernety, en su Diccionario..., nos dice respecto del color púrpura: «...significa el color rojo purpúreo que aparece en la materia cuando está perfectamente fijada.»

[30]. Pernety dice en su Diccionario... a la voz “fuego filosófico”: «Las propiedades de este fuego son tales que es con él que los Sabios lavan su materia, lo cual dicen por similitud, pues este fuego purifica su mercurio. Lo hace todo y lo destruye todo. Congela la mezcla de la Piedra. Corrige el frío de la tierra y del agua, dándoles una mejor complexión. Lava las impurezas del agua y suprime la humedad superflua de la materia. Él sólo cambia la naturaleza y el color del agua y de la tierra. Vivifica e ilumina los cuerpos cuando se mezclan con él. Este fuego putrifica y hace, a continuación, germinar cosas nuevas y distintas. Cierra los poros del mercurio, le otorga un peso y lo fija. Su virtud aguda y penetrante es tan activa que nada la iguala cuando se trata de purificar los cuerpos. Conduce a todo el compuesto a la madurez, lo sutiliza y lo rubifica. Expulsa todo el veneno y todo el hedor de la materia. Cambia la cualidad de la piedra y la aumenta en cantidad. Es, en fin, como un juez que discierne y separa lo bueno de lo malo.»

[31]. Véase el Mensaje Reencontrado, IV, 48: «Dios es como un fuego fijo y seco oculto en un fuego movedizo y húmedo. Quien lo descubre posee el dominio de la vida.»

miércoles, febrero 08, 2023

EL LIBRO DEL AGUA Y EL FUEGO, de Raimon Arola

EL ENIGMA DE LOUIS CATTIAUX
En esta obra, además de adentrarnos en el misterio de la conjunción de los opuestos a partir del Mensaje Reencontrado, el autor ha procurado profundizar en el enigma que surge de otro encuentro misterioso, el del individuo particular con la inspiración universal.
El Libro del agua y del fuego, Completa la trilogía de Raimon Arola dedicada a la obra de Louis Cattiaux. En esta ocasión, los protagonistas son el agua y el fuego, dos elementos que se hallan absolutamente presentes en el Mensaje Reencontrado de Cattiaux y el eje donde pivotan los libros de Arola.
El agua simboliza la madre, y el fuego el padre, dos polaridades que se complementan, como la realidad física y la metafísica. Del encuentro entre el agua y el fuego emana un enigma profundo: el de la palabra revelada, el logos, que se manifiesta como una unidad recobrada y encarnada.


LA GEOMETRÍA SAGRADA, de Octavi Aluja, texto en catalan

 


Des de Pergaminum edicions ens plau anunciar-vos l'aparició d'un nou volum: La Geometria Sagrada o com el gran Arquitecte explica la creació, escrit a quatre mans pel Desideri Forner i l'Octavi Aluja. 

Ambdós s'endinsen (cadascun amb el seu estil) en la geometria sagrada a través dels escrits savis que la tradició ens ha deixat i procuren seguir el fil del sentit hermètic i pitagoric.

martes, diciembre 20, 2022


 

Al hablar de hermetismo, nos referimos sobre todo a la tradición alquímica occidental que debe su origen al mítico Hermes Trismegisto y su famosa Tabula Smaragdina, que se complementa con el hermetismo filosófico que se basa en los escritos atribuidos también a Hermes y que se agrupan bajo el nombre genérico de Corpus hermeticum. De entre ellos, quizá el tratado titulado Poimendrés sea el más conocido.

Esta sabiduría hermética que se fue transmitiendo a lo largo de las generaciones, tuvo su momento de máximo esplendor en el Renacimiento italiano. Nos atreveríamos a decir incluso que ella fue uno de los orígenes y causa del espléndido movimiento humanista que se dio en el Renacimiento. Inmediatamente después vino su decadencia a causa de la ciencia positivista sin que se supiera ver que se trataba de dos pensamientos complementarios que se referían a dos realidades distintas.

Y a causa de este malentendido, el hermetismo, que hubiera podido ser el lugar de la unión de todas las creencias y conocimientos, se convirtió en algo extravagante que, poco a poco, se fue diluyendo en ocultismos y espiritismos hasta llegar al siglo XX. En este camino se olvidó completamente su función soteriológica, vinculada claro está al mensaje cristiano, pero, obviamente, universal.

¿Cómo llamamos hoy en día, en 2021, la unidad  nuclear en la que se basan las distintas tradiciones? Se han propuesto muchas ideas y muchos nombres, sin embargo, ninguno acaba de ser lo suficientemente representativo, pues, o bien se busca la participación directa en una religión, o bien, desde campos más académicos, se cae en un nihilismo que margina lo antiguo, que se convierte así en un tema de estudio pero no en una propuesta de conocimiento vivo. Sin mencionar los movimientos pseudo-espirituales que, éstos sí, lo unen todo con todo, pero a nivel psicológico y subjetivo,  o simplemente formal

Louis Cattiaux en El Mensaje Reencontrado encontró, no cabe duda, un espacio nuevo para reunir la dispersión de formas en un único lugar. Lo llamó simplemente «mensaje», pero también lo clasifico de «hermético«. Y eso es lo que Arola y Vert han tratado de desarrollar en el  La actualidad del hermetismo.

 

sábado, marzo 19, 2022

MÀGIA ADÀMICA, Eugeni Filaleteu (traduit al català)


El títol complet es:

MÀGIA ADÀMICA   O

L’ANTIGUITAT DE LA MÀGIA

La qual ens ve d’Adam, provat.

A aquest s’hi afegeix la descoberta perfecta i completa del veritable CEL TERRESTRE, o Caos Celeste dels Mags i Primera Matèria de totes les coses.

Traducció: Desideri Forner

Introducció: Emmanuel d’Hooghvorst

Presentació: Pere Sánchez

CENTELLES – MMXX

(a la contraportada):

Si us voleu aproximar a la màgia, a la càbala, a l’alquímia i a les altres ciències tradiciopnals, llegiu aquest breu tractat del bon alquimista Eugeni Filaleteu i no haureu perdut el temps. A més, descobrireu que totes aquestes ciències són els membres d’un únic cos, el de la Saviesa universal.

martes, marzo 15, 2022

L'ANELL MISTERIÓS (EL ANILLO MISTERIOSO) de Lluïsa Vert

 

Presentación del libro de Lluïsa Vert “L’anell misteriós” que versa sobre las fiestas tradicionales y el simbolismo natural del año (en catalán). Imágenes: Àngels Figerola y Lluïsa Vert.

Planteamiento (sólo el comienzo de la presentación)

El orden natural de las estaciones, poco a poco e inevitablemente se va borrando de nuestro recuerdo colectivo. Ya no nos fijamos en el cielo para saber cuándo se debe sembrar o cuándo recoger lo que hemos sembrado, pero antiguamente las estaciones y las fiestas regían el calendario cotidiano: “Por san Juan…” o “por Navidad…” La sabiduría popular fue trenzando el orden de las fiestas de cada estación a partir de la agricultura, pero también a partir de la religión, las leyes, etc., un universo en el que cada cosa estaba en su lugar y en el que cada lugar estaba en relación con los demás.

La naturaleza exterior y la interior, esa fuerza que genera y rige a la primera, siguem los mismos ritmos que resuenan en todo el cosmos: lo que está arriba es igual como lo que está abajo, decía Hermes, y esa es la base del simbolismo. La música de las esferas suena con los mismos acordes en el macrocosmos como en el microcosmos, y no podría ser de otro modo pues el hombre, hecho a imagen y semejanza de su Creador, es el símbolo por excelencia, el lugar donde lo más alto y lo más inferior se reconocen y se conocen.


LA PUERTA 77, La renovación de las tradiciones, según Louis Cattiaux



ÍNDICE

Editorial

Correspondencia entre Louis Cattiaux (L.C.) y Emmanuel d’Hooghvorst (E.H.)

Selección: Éléonore d’Hooghvorst- Traducción Jeanne d’Hooghvorst

La renovación de las tradiciones según Louis Cattiaux

J. y JC. Lohest

Isis y Osiris, de Plutarco

Selección: Louis Cattiaux- Traducción y notas: JC. Lohest

Las leyes de Manú

Selección: Louis Cattiaux- Introducción, traducción y notas: JC. Lohest

Mitología inca

Selección: Louis Cattiaux- Traducción: JC. Lohest

El canto de Hiawatha, según la leyenda de los pieles rojas

Selección: Louis Cattiaux- Traducción: JC. Lohest

 

sábado, enero 15, 2022

Edición de LA TORAH, Ediciones Obelisco


 

DIVINA COMEDIA de Dante Alighieri, Traducción y notas de Leonardo Rivera

 

 Es una edición de Pere sánchez y Pere Hidalgo Serra. Con un comentario basado en la exégesis tradicional.

IN MEMORIAN 

Sin el tesón y el amor a la Divina Comedia que profesó Leonardo Rivera, no hubiera sido posible realizar esta edición. No ha podido ver el fruto de su insigne trabajo en este mundo, pero quiera Dios que ahora conozca la luz oculta en las palabras del sacro poema, como Dante conoció a Beatriz.
 

lunes, agosto 16, 2021

EL MISTERI DE LA CREU, DOUTZETEMPS

 

Traduit per Desideri Forner i presentat per Octavi Aluja, a PERGAMINUM edicions.

El valor d’aquest text, no enganyem ningú per dir-ho, no és pas el literari, sinó que està en el seu contingut, la qual cosa exigeix al lector. El mateix Doutzetemps ho diu: “Hi ha indrets fortament màgics i que demanen homes de bon Tremp per a comprendre’ls bé en la seva amplitud,” és a dir, per a la seva entera comprensió cal un lector dotat d’una intel·ligència mágica.


martes, enero 12, 2021

SOBRE "EL ASNO FILOSÓFICO" de Emmanuel d'Hooghvorst y la relación con los Cánopes egipcios.

 

En la excelente obra de Emmanuel d’Hooghvorst, EL HILO DE PENÉLOPE[1], comenta un fresco egipcio donde los personajes que aparecen son Osiris, Set, Serapis, Horus y sus cuatro hijos, que tienen la forma que encarnan los famosos Cánopes o vasos egipcios donde se guardaban las vísceras del difunto. 

EH explica brevemente la historia del desmembramiento de Osiris por parte de Set, su hermano y enemigo, y cómo Isis consigue reencontrarlo, recomponerlo y resucitarlo; luego Horus, el hijo de ambos, vence a Set castrándolo, o sea, anulando su fuerza.

Me ha parecido pertinente poner en paralelo y en relieve a los Cánopes y su contenido, pues es como si éstos contuvieran los miembros y vísceras del hombre, o sea, su interior, donde en realidad reside Osiris en exilio, que una vez recompuesto da a luz, mediante Isis a su hijo Horus el cual vencerá, sin ninguna duda, a la poderosa fuerza de Set.



EH menciona, en el dibujo la presencia de Serapis con cabeza de toro, también Isis, a veces, es representada con cabeza de toro o vaca.







Por su parte, Pernety comenta respecto a los Cánopes: Un Cánope no es otra cosa que la representación del vaso en el que se pone la materia del arte sacerdotal; el cuello del vaso está designado por el de una figura humana, la cabeza y la cobertura muestra la manera en que debe ser sellada y los jeroglíficos que llenan la superficie anuncian a los espectadores las cosas que este vaso contiene y los diferentes cambios de forma, colores y maneras de ser de la materia.



He aquí un fragmento del artículo de E. d’Hooghvorst en EL HILO DE PENÉLOPE, que titula:

SOBRE EL ASNO FILOSÓFICO

 


Observamos en la reproducción del fresco[2] a Set (o Tifón) vencido y atado a la izquierda de un poste en forma de Y; tres puñales han sido clavados en su cuerpo, y ante él se hallan Horus y sus cuatro hijos, con un cuchillo en sendas manos; detrás, a la derecha, se alzan Osiris y Serapis; Set lleva una cabeza de asno.

Se trata de una leyenda muy conocida; sin embargo, la resumiremos:

Set, hermano-enemigo del dios Osiris, tras haberle invitado a un banquete, presentó a los invitados un espléndido sarcófago que iba a regalar –decía- a aquel cuya estatura correspondiera exactamente a las dimensiones de este ataúd. Osiris se acostó en él y al instante, Set cerró la cubierta y arrojó el sarcófago con su contenido al Nilo.

La alusión es clara: Osiris, que representa el Verbo, al querer medir este mundo sublunar fue precipitado en él a consecuencia de una sugerencia de su enemigo. ¿No decía Platón que el logos era la medida de todas las cosas?

La leyenda cuenta luego las largas peregrinaciones de su esposa Isis, quien salió en su búsqueda, y cómo encontró el sarcófago incrustado en el corazón de un sicómoro cerca de Byblos. Aprovechando una ausencia momentánea de Isis, viendo Set que el sarcófago había sido descubierto, despedazó el cuerpo de su enemigo y lo dispersó. Tras una larga búsqueda, Isis consiguió reunir los miembros dispersos de su esposo y resucitarlo. Éste le dio entonces un hijo, Horus, llamado el vengador de su padre. Durante un duelo del que resultó vencedor, Horus consiguió dominar a Set, pero en lugar de matar al vencido, se contentó con castrarlo. La alusión es lo suficientemente clara como para eludir todo comentario.

El asno, es decir Set, representa pues la naturaleza de este mundo. Observemos que de  nature “naturaleza”, se puede sacar por anagrama âne-rut ‘asno en celo’, por lo demás, el asno es conocido por la potencia de sus capacidades genitales.

Seguir a esta naturaleza es acorralarse junto a la casa de un ogro. No obstante, esta materia oscura y caótica de aquí abajo, siempre sometida a la corrupción, no es por ello menos necesaria para permitir el descenso y la manifestación de Osiris.

Se comprenderá pues la mutilación de Set. Castrado, el asno servirá, desde entonces, de vehículo al tesoro de este mundo, pues se encaminará con paso lento pero seguro hacia los senderos pedregosos más difíciles y caminará allí donde el caballo no puede pasar.

Set es, pues, el doble-sentido del mundo, Pero según el significado siniestro, es el mal principio, causa de oscuridad, de rebeldía y de muerte aquí abajo.

 

Pernety también comenta respecto a los Cánopes, como si hablara de su contenido, lo que sucedía en una ciudad dedicada a este dios Cánope:


[…]En una desmbocadura del Nilo había una ciudad con el nombre da Cánope donde este dios tenía un soberbio templo. San Clemente de Alejandría[3] dice que en esta ciudad había una academia de las ciencias, la más célebre de todo Egipto, donde se aprendía toda la teología egipcia y las letras jeroglíficas, allí iniciaban a los sacerdotes en los misterios sagrados y no había otro lugar donde se explicaran con más atención y exactitud, es por esta razón que los griegos hacían frecuentes viajes allí. Sin duda que dando instrucciones sobre el dios Cánope se encontrarían en la necesidad de explicar al mismo tiempo todos los misterios velados bajo la cantidad de jeroglíficos de los que la superficie de este dios estaba llena.

 


 

 

 



[1] .  EL HILO DE PENÉLOPE, de Emmanuel d’Hooghvorst, tomo I, Arola Editors, Tarragona 2000, pg. 309.

[2] . La reproducción de este fresco egipcio se encuentra en E.-A. Wallis Budge, Osiris and egyptian Resurrection, ed. Ph. Lee Warner, Londres, 1911, vol. I, p. 48.

[3] . Clemente de Alejandría, Estromata, 1, 6

sábado, enero 09, 2021

PALABRAS DE EXILIO, de Carlos del Tilo

 

Fragmentos de la presentación de Raimon Arola

Entre los años 1995 a 1998 –en torno a los 70 años, pues el autor nació en 1924- Charles d’Hooghvorst nos sorprendió a todos los que le conocíamos escribiendo unos textos en forma de poemas, pues nunca antes había explorado esta vertiente literaria. Su obra se consagró al estudio de los temas más significativos de las grandes tradiciones espirituales, tanto en sus aspectos generales como, y, sobre todo, los esotéricos. Pero, y sin motivo aparente, en los años indicados surgieron de su alma unas palabras ordenadas como poemas, a veces cercanas a sentencias proverbiales o a una reunión de aforismos y otras cercanas a unas letanías… Él las denominó, simplemente, Palabras de exilio.

…Estas palabras son el fruto de muchos años de estudio, de traducciones de textos tradicionales, en especial cabalísticos, alquímicos y mitológicos, donde descubría la sabiduría que desde su juventud anhelaba y a la que denominaba, gnosis. En sus poemas no utiliza metáforas poéticas ni versifica, sino que construye símbolos en el sentido más amplio, y ello para describir una gnosis fundamentada en la obra de su amigo Louis Cattiaux y de su hermano Emmanuel.

…Aquí la belleza no responde a unas normas ni a unos cánones establecidos, sino que existe por el recuerdo constante que encierran sus palabras. Del Tilo crea una belleza sin prejuicios, pues encontrarla no es un fin sino el resultado de una cierta desnudez guardada en el eterno reposo. Las palabras de Carlos del Tilo, sus poemas, surgen de recorrer un camino que es, al mismo tiempo, belleza y verdad… sus palabras transpiran el amor loco de “Charles dit le Zou”, amaba el objeto de sus estudios y amaba a la humanidad.

miércoles, enero 06, 2021

LOS GIGANTES, según el Dicc. Mito-Hermético de Pernety


 GIGANTES[1]

 

Hijos del Cielo y de la Tierra. Hicieron la guerra a los dioses y quisieron destronar a Júpiter, que los fulminó a todos. Ya he explicado lo que ha de entenderse por estos gigantes en l<as Fábulas Egipcias y Griegas Desveladas, lib. 3, cap. 3 y 4.

Los Filósofos no tenían, en efecto, otra intención al inventar la fábula de los gigantes, que expresar la disolución de la materia de la Gran Obra y el combate que se realiza entonces entre ola parte volátil, que disuelve y la fija, que es disuelta en agua pero que consigue la victoria al fin fijando a su enemigo, que era un agua mercurial.

La sola etimología de los nombres que se dieron a los más famosos de estos gigantes basta para confirmarnos en esta idea: Briareo deriva de Beri, Subversa; Othus, de Onittoth, Tempestarum Vices; Ephialtes, de Evi o Ephi, nuves del Althah, Caligo, o Nubes Caliginis, o Nubes Horrida; Encelade, de Enceled, Fons Temporaneus, Torrens, La furia de las Aguas; Phorpyrion, de Phour, Frangere, Frustulatim difringere; Mimas, de Maim, grandes lluvias; Rhoecus, de Ruah, viento.


M. Peluche, proporcionándome estas etimologías en su Historia del Cielo, T. I, pag. 107 y 108, no se
imaginaba, ciertamente, aproximarse tanto al objetivo sin saberlo, pues la disolución de la materia, su volatilización y su caída en forma de lluvia están allí manifiestamente declaradas.



[1] . Diccionario Mito-Hermético, 3ediciones Indigo, traducción de Santi Jubany.

martes, enero 05, 2021

GANÍMEDES, según el Dicc. Mito-Hermético de Pernety

 GANÍMEDES[1]

 

Hijo de Tros, rey de Troya. Fue llevado al cielo por Júpiter, que había tomado la figura de un águila. Los Filósofos herméticos explican esta fábula como si fuese una alegoría de su Gran Obra.

Ganímedes es la parte fija de su materia, dispuesta en la Obra filosófica junto a la parte volátil, llamada Águila, que lleva al cielo, es decir, a lo alto del vaso, a la parte fija para caer finalmente las dos al fondo fijándose en materia sólida, a la que llaman Piedra Filosofal.

Cuando se dice que Ganímedes, después de haber sido llevado al cielo, se convierte en el copero de Júpiter, es para expresar esta lluvia formada por la materia volatilizada que al caer abreva a la materia gris llamada Júpiter, que se encuentra en el fondo del vaso.



[1] . Diccionario Mito-Hermético, ediciones Indigo, traducción de Santi Jubany.

viernes, enero 01, 2021

CIGNO, según el Diccionario Mito-Hermético de Pernety

 

CICNO[1]

 


La fábula menciona muchos personajes con este nombre: uno era hermano o pariente próximo de Faetón, el otro hijo de Neptuno y los dos transformados en cisne, lo que en sentido hermético significa la misma cosa ya que, como hijo de Neptuno, ha salido del agua mercurial, o mar filosófico que, siendo el principio del Apolo de los Sabios, padre de Faetón, no podría ser sino, pariente muy próximo del primero.

Se dice que los dos fueron transformados en cisnes porque, tanto en la primera operación como en la segunda, la materia ha de pasar del negro al color blanco. En la primera operación se realiza la metamorfosis del hijo de Neptuno y en la segunda, la del hermano de Faetón.

 

Todavía hay un tercer Cicno, hijo de Marte. Hércules mató a éste y se llevó a su hijo Hilas a la expedición para la conquista del Toisón de Oro. Matar o fijar el volátil son una misma cosa en el sentido de los Filósofos; así, cambiar al hijo de Neptuno en cisne, o matar al Cicno, no son más que una misma cosa, porque el color blanco no se manifiesta sino después de que se fije la materia en la primera operación. En la segunda, el fijo que había sido volatilizado por la disolución y la putrefacción, se fija una segunda vez al llevarlo al blanco.

 

Hércules se lleva consigo a Hilas a conquistar el Toisón de Oro: este Hilas es el Niño Filosófico, al que Hércules toma bajo sus cuidados hasta la perfección de la obra, que es, en propiedad, la conquista del Toisón de Oro.



[1] . Diccionario Mito-Hermético, de Pernety, ediciones Indigo, 1993, traducción de Santi Jubany.

miércoles, diciembre 30, 2020

CERBERO, según el dicc. Mito-Hermético de Pernety

 

CERBERO[1]



En el sentido que le dan los químicos vulgares es el Nitro; pero los Filósofos entienden otra cosa del Cerbero de la fábula. Los Poetas Filósofos imaginaron que un perro de tres cabezas, abiertas las fauces, guardaba la puerta de los Infiernos, encadenado por una cadena triple.

Los Alquimistas pretenden que todas las fábulas de los viejos no son más que enigmas de los que se sirvieron para ocultar las operaciones de la Piedra Filosofal. Ellos dicen, en consecuencia, que, por Cerbero, el perro de tres cabezas, ha de entenderse, o a la materia de la Piedra filosofal, compuesta de Sal, Azufre y Mercurio, encerrada en el triple vaso de los Filósofos, que son las tres cadenas que atan a Cerbero, o bien, a la materia, que es, en sí misma, el palacio de Plutón, dios de los Infiernos, siendo el triple vaso el perro de tres cabezas que guarda la puerta del palacio, impidiendo la entrada.

Esta última explicación me parece más verosímil, porque se ha dicho que Cerbero vomitaba fuego, lo que es propio de los hornos; y sin embargo no se ha de entender con esto que los hornos de los Alquimistas vomiten fuego, como aquellos hornos de los químicos ordinarios, ya que el fuego de la Filosofía Espagírica no es el fuego vulgar, sino el fuego de la naturaleza, un fuego que calienta sin quemar. Y quien conozca este fuego y la manera de graduarlo, estará bien avanzado en la Ciencia Hermética.

Que aquel que quiera estudiar esta ciencia tenga, entonces, a Hércules y que lo sepa unir adecuadamente con Teseo, su compañero inseparable. Así tendrá, prontamente, el secreto de los tres reinos.



[1] .  Diccionario Mito-Hermético, ediciones Indigo, traducción de Santi Jubany.

CELENO, hija de Atlas y CELENO, una de las Harpías, según el dicc. Mito-Hermético de Pernety

 

CELENO, hija de Atlas[1]

La fábula admite dos Celenos: una que era hija de Atlas y que tuvo comercio con Júpiter; la otra era una de las Harpías, hija de Júpiter y de la Tierra. Los Poetas, y quienes les han seguido, han dicho que las siete hijas de Atlas han conformado las siete Pléyades y que cada una de ellas está en relación con uno de los planetas, atribuyendo a Celeno Saturno. Para dar esta explicación se diría que han consultado a los Adeptos: esta atribución no podría convenirle mejor, pues Celeno proviene de una palabra griega que significa oscuridad, negrura, y el Saturno de los Filósofos no es otra cosa que la materia de la Obra, llevada al negro durante la putrefacción. Puede verse el artículo Harpías, lo que , además, significa Celeno.

 HARPÍAS

Monstruos hijos de Neptuno y de la Tierra. Tenían la cabeza de mujer, con un rostro pálido y lívido, el cuerpo de buitre con alas de hierro, garras en pies y manos y un vientre grande y enorme. Se llamaban Ocípete, Aelo y Celeno. Robaban ola comida de la mesa de Fineo e infectaban lo que dejaban. Zetes y Calais, hijos de Boreas, le libraron de ellas, persiguiéndolas hasta las islas Plotes. (ver las Fábulas, lib. 2, cap. 1)


[1] . Ediciones Indigo, traducción de Santi Jubany.