Todas las otras fábulas que los antiguos han contado a este respecto no merecen ser aportadas. Una de entre todas será suficiente para hacer ver que sólo fueron inventadas, para indicar el mercurio filosófico. Baco, dicen, estando en Libia con su ejército se encontró extremadamente oprimido por la sed e invocó a Júpiter para tener ayuda contra un mal tan apremiante. Júpiter se le apareció bajo la forma de un carnero y lo condujo a través del desierto a una fuente donde se refrescó y donde, en memoria de este acontecimiento, se levantó un templo en honor a Júpiter, bajo el nombre de Júpiter Ammón y se representó a este dios con cabeza de carnero. Lo que confirma mi sentimiento es que este animal era uno de los símbolos del Mercurio.[1]
El carnero se apareció a Baco en Libia, porque Libia significa piedra de donde fluye el agua de λιψ, viniendo de λειζω, yo destilo, el mercurio cuya naturaleza es cálida y húmeda se forma por la resolución de la materia filosófica en agua: Buscad –dice el Cosmopolita–[2] una materia de la cual podáis sacar una agua que pueda disolver el oro sin violencia y sin corrosión, sino naturalmente. Esta agua es nuestro mercurio, que sacamos en medio de nuestro imán, que se encuentra en el vientre del carnero. Herodoto[3] dice que Júpiter se apareció a Hércules bajo la misma forma y que es por esto que se consagra el carnero a este padre de los dioses y de los hombres y que se le representa teniendo la cabeza de este animal. Este favor que Júpiter acordó al instante por el ruego de Hércules, caracteriza precisamente el deseo violento que tienen todos los artistas herméticos de ver al Júpiter filosófico, que sólo se puede mostrar en Libia, es decir, cuando la materia pasa por la disolución, porque ellos tienen entonces el Mercurio tras el cual han suspirado tanto. Probaremos en el quinto libro que tanto en Egipto como en Grecia, Hércules fue siempre el símbolo del artista o filósofo hermético. La alegoría de la fuente ha sido empleada por muchos adeptos y en particular por el Trevisano[4] y por Abraham el judío en sus figuras jeroglíficas presentadas por Nicolás Flamel.
Hablaremos aún del carnero en el libro 2, cuando expliquemos la fábula del Toisón de oro. El carnero era una víctima que se sacrificaba a casi todos los dioses, porque el Mercurio, del cual era el símbolo, los acompaña a todos en las operaciones del arte sacerdotal, pero se decía que Mercurio, aunque mensajero de los dioses, lo era más especialmente de Júpiter y en particular para los mensajes graciosos, en lugar que Isis por la que casi siempre era enviado nada más que para asuntos tristes, guerras, combates, etc. La razón es totalmente natural para un filósofo que sabe que se debe entender por Isis los colores variados del arco iris, que se manifiestan durante la disolución de la materia, tiempo en el cual se da el combate entre el fijo y el volátil.[1] . Pausanias, en Corintia.
[2] . El Cosmopolita, Nueva Luz Química.
[3] . Herodoto, Lib. 2, cap.42.
[4] . El Trevisano, Filosofía de los Metales.
Este infatigable erudito, al cual el público le debe tantos curiosos descubrimientos que ha hecho sobre la práctica de las artes de los antiguos, nos presenta un monumento egipcio que confiesa ser Mercurio bajo la figura de Anubis, con cabeza de perro; enfrente de este Anubis está Horus de pie. Se miran el uno al otro, emplazados cada uno de ellos sobre los extremos de una góndola de los cuales el extremo donde está Horus termina en cabeza de toro y el extremo donde está Anubis en cabeza de carnero. Estas dos cabezas de animales le parecen a Caylus simplemente adornos. Pero no ignora que el toro Apis era el símbolo de Osiris, que Horus era hijo de Osiris y que este padre, su hijo y el Sol
carnero.El Mercurio de los filósofos, pues, está representado en este monumento bajo la figura de Anubis y del carnero, como principio de la obra y de la manera en que se extrae. El carnero indica también su naturaleza marcial y vigorosa. El oro o sol hermético está allí bajo la figura de Horus y del toro, símbolo de la materia fija de la que se hace. Entonces, pues, no están puestos allí para servir de adorno, sino para completar el jeroglífico de toda la gran obra. Ya he explicado suficientemente lo que era Anubis en el primer libro.
volátil; la primera caliente y seca y la segunda fría y húmeda, llamadas por los discípulos de Hermes serpientes, dragones, hermano y hermana, esposo y esposa, agente y paciente y de otras mil maneras que significan la misma cosa, pero indicando siempre una substancia volátil y otra fija. En apariencia tienen cualidades contrarias, pero la vara de oro dada a Mercurio por Apolo, pone acuerdo entre estas serpientes y paz entre los enemigos, por utilizar términos de los filósofos. Raimon Llull nos describe muy bien la naturaleza de estas dos serpientes, cuando dice:
de ablandar lo que es duro y de fijar lo que es volátil. El cargo que tenía Mercurio de conducir a los muertos a la morada de Plutón y de retirarlos de allí, significa la disolución y la coagulación, la fijación y la volatilización de la materia de la obra. Mercurio transformó a Bato en piedra de toque, porque la piedra filosofal es la verdadera piedra de toque para conocer y distinguir a los que se jactan de saber hacer la obra, que aturden con su charla y que no sabrían probarla por experiencia. Además la piedra de toque sirve para probar el oro, lo que viene perfectamente en la figurada historia de Bato. Mercurio, dice la fábula, robó los bueyes que Apolo guardaba, y así mismo le robó su arco y sus flechas y después se disfrazó y fue a pedir a Bato noti
Bato o
