Leda, Cástor, Pólux, Helena y Clitemnestra

Leda, mujer de Tíndaro, rey de Esparta, fue amada por Júpiter.[1] Este dios transformado en cisne y perseguido por un águila, fue a echarse entre los brazos de Leda y al cabo de nueve meses ella dio a luz dos huevos, de uno de los cuales salieron Pólux y Helena y del otro Cástor y Clitemnestra. El primero de estos huevos fue la fuente de todos los males que sufrieron los troyanos.Digamos dos palabras de Clitemnestra. Agamenón la desposó y tuvo a Orestes, después partió hacia la guerra de Troya y dejó junto a ella a Egisto, su primo, con un cantor para vigilarlos. Egisto habiendo conseguido hacerse amar por Clitemnestra, se deshizo del vigilante guardián. Clitemnestra también encontró la forma de desembarazarse de su marido a su regreso de la guerra de Troya, y Orestes también habría sido víctima de esta intriga si no hubiera huido. Más tarde vengó la muerte de su padre y de su abuelo, matando con sus propias manos a Egisto y a Clitemnestra en el templo de Apolo. Orestes recibió del areópago la absolución de su crimen, favorecido por los sufragios; levantó un altar a Minerva, quien por su voz produjo el equilibrio; fue a purificarse bebiendo el agua de Hipocrene. Pero el recuerdo de su crimen lo perseguía por todas partes, el furor lo poseía y al consultar el oráculo para encontrar el medio de su

liberación, tuvo por respuesta que debía de ir a Táuride, país de los escitas, robar la estatua de Diana, llevarse a su hermana Ifigenia con él y bañarse en un río que contenía agua de siete manantiales. Durante este viaje había conservado su cabellera en señal de duelo, se la cortó en Táuride y el lugar donde la depositó fue llamado Acem.

Algunos también dicen que lo hizo cerca de una piedra la cual fue la base del largo río Giteo en Laconia,[2] cuando el furor se le pasó. Al regresar dio su hermana Electra en matrimonio a su amigo Pílades y después de matar a Neoptólemo, hijo de Aquiles, él mismo desposó a Hermíone de la que tuvo a Tisámeno. También encontró el medio de reconciliarse con Erígone, hija de Egisto, y tuvo de ella a Pentilo; finalmente murió por la mordedura de una serpiente.

Tomando las cosas por la letra ¿cuántas absurdidades no se encontrarían allí? Pero llevadas a la alegoría de donde sacan su origen, todos estos pretendidos crímenes de la familia de Orestes y todas estas absurdidades se desvanecen. Explicaremos lo que se ha de entender por Agamenón cuando hablemos de la guerra de Troya. Clitemnestra, su esposa, era hija de Júpiter y Leda y no

de Tíndaro y Leda, pero nació en el palacio de este último, si creemos a Homero y a Apolonio, lo que hace dar el nombre de tindáridos a Cástor y Pólux, hermanos de Clitemnestra. Esculapio también nació de un huevo, hijo de la cuervo Coronis, los autores de la ficción de Esculapio y de la de Leda, tenían el mismo objetivo a la vista, es decir, la materia de la obra hermética, que muchos autores han llamado huevo, lo que hace decir a Flamel:[3] el horno es la casa y el habitáculo del pollo. Hermes en su libro de los siete capítulos, llamados por Flamel los siete sellos egipcios, dice que de la materia de la obra debe de nacer un huevo y de

este huevo un pájaro. Basilio Valentín ha empleado la a

legoría del cisne en su sexta y su novena llaves. Raimon Llull[4] nos enseña que el hijo filosófico se dobla en forma de huevo en el vaso, como dice Ripley: llamamos huevo a nuestra materia porque lo mismo que un huevo está compuesto de tres substancias, a saber, lo amarillo, lo blanco y la pequeña piel que los envuelve, sin comprender

allí la cáscara, asimismo nuestra materia está compuesta de tres, a saber, azufre, sal y mercurio. De estos tres debe

nacer el pájaro de Hermes, o el hijo filosófico, administrándole un fuego parecido al de la gallina que incuba. Moscus[5] se expresa de manera que no deja ninguna duda sobre la explicación de la fábula de Leda y la de Coronis: Yo os declaro –dice– que no se puede hacer ningún instrumento si no es con nuestro polvo blanco, estrellado, brillante y con nuestra piedra blanca, pues es de este polvo que se hacen los materiales propios para formar

el huevo. Sin embargo los filósofos sólo nos han querido decir mediante alegorías y ficciones, lo que era este huevo o el pájaro que lo ha engendrado; pero éste es primero huevo de cuervo (Coronis) y después huevo de cisne (Leda).

Pero ¿porqué Leda da a luz dos huevos? Y ¿porqué de cada huevo salen dos hijos, uno macho y otro hembra? Y es que el autor de esta fábula ha tenido a la vista las dos operaciones de la gran obra y que tanto en la una como en la otra el color pasa por el blanco y por el rojo; el blanco llamado con nombres de mujeres, Luna, Eva, Diana, etc, y el rojo, Apolo, Sol, Adam, macho, etc. Así mismo Filaleteo[6] llama color rojo a lo amarillo del huevo y color blanco a lo blanco. Además nada es tan común en los tratados de filosofía hermética como las alegorías del hermano y la hermana gemelos y, en consecuencia, nacidos de un mismo huevo, del que habla Servilio en la Turba en estos términos: Sabed que nuestra materia es un huevo. La cáscara es el vaso y dentro está el blanco y el rojo, macho y hembra. Dejad que lo incube su madre durante siete semanas, o nueve días, o tres días [...] allí se hará un pollito con la cresta roja, el plumaje blanco y los pies negros. Tal es, pues, la materia de estos huevos y de los hijos que de allí salen.

Clitemnestra es esposa de Agamenón, y su hijo Orestes se vuelve matricida en el templo de Apolo, estando todas las puertas cerradas. Un crimen tan odioso más bien hubiera merecido ser enterrado en las tinieblas del olvido que ser conservado para la posteridad, si hubiera sido real; pero dichosamente es puramente fabuloso y una necesaria continuación de la alegoría que le ha precedido. Este pretendido crimen se encuentra en casi todos los tratados de filosofía hermética; en ellos nada es más común que las alegorías de un hijo que mata a su madre.[7] Es tanto la madre que destruye a su hijo, como un hijo que mata a su padre; un hermano que devora a su hermana y la resucita,[8] en fin, otras tantas ficciones y metáforas de muertos, homicidas, patricidas, etc, todas estas se ven en los diferentes tratados sobre la gran obra y todas están en

las fábulas. Allí se encuentran incestos del padre con la hija, del hijo con la madre, del hermano con la hermana, como por ejemplo los de Cinira, Edipo, Jocasto, etc.

Para convencerse mejor de la inmediata relación que la fábula de Orestes tiene con la confección de la piedra de los Sabios, es suficiente señalar y sospesar todas sus circunstancias. ¿Por qué mató Orestes a su madre en el templo de Apolo, y notadlo, con las puertas cerradas? ¿No es precisamente este templo el vaso donde se forma, donde reside, donde es honrado y como adorado el Sol, el Apolo filosófico? Si la puerta de este templo o este vaso no estuviera cerrada, clausurada, sellada y bien zulacada, los espíritus volátiles, que buscan escaparse, no actuarían; Clitemnestra huiría; Orestes, o la parte fija, no podría matar, es decir, fijar al volátil; la putrefacción llamada mercurio, muerte, destrucción, sepulcro, tumba, indicada por la muerte de Clitemnestra, no sucedería y la obra quedaría imperfecta. Orestes sólo fue absuelto de su crimen con la condición de que fuera a lavarse y a purificarse en las aguas de un río compuesto de siete manantiales, lo que indica perfectamente el mercurio de los sabios, puesto que, como dice Espagnet:[9] Tan pronto como se consigue entrar en el jardín de las hespérides, se encuentra en la puerta una fuente que se extiende por todo el jardín y que está compuesta de siete manantiales. Se dice que el volátil está significado por las mujeres, así, cuando la fábula dice que Orestes se llevó a su hermana Ifigenia de Táuride, es como si se dijera que la parte volátil es llevada desde la parte superior del vaso donde circulaba, hasta el

fondo donde es fijada con la parte fija representada por Orestes, cuyo furor, o desconcierto, significan la volatilización, pues el fijo debe de ser volatilizado antes de adquirir una fijeza permanente, según este precepto de los filósofos: volatilizad al fijo y fijad al volátil. Es por lo que el oráculo le ordenó ir al templo de Diana, porque el color blanco llamado Diana por los filósofos, indica el principio de la fijeza de la materia del magisterio. ¿Cómo se explicaría este interés de los autores en señalar que Orestes conservó sus cabellos, lo mismo que Osiris, durante un cierto tiempo, y porqué Hesíodo llama a Dánae ninfa de los bellos cabellos? Si ello no significa nada en cuanto a la historia y a la moral, si que es verdad que se convierte en un precepto para la conducción de las operaciones de la gran obra. Los cabellos son considerados más o menos como una cosa superflua, la materia del magisterio parece tener alguna cosa de inútil y de superflua, pero Geber dice:[10] Nuestro arte no consiste en una pluralidad de cosas; nuestro magisterio consiste en una sola materia a la cual no añadimos nada extranjero y no disminuimos nada; quitamos solamente lo superfluo en la preparación. Lo que Filaleteo expresa así: Considerad que este término de Geber, superfluo, es equívoco porque en verdad significa una cosa superflua, pero es un superfluo muy útil para la obra, que sin embargo es preciso quitar en cierto momento. Acordaos bien de esto, pues es un gran secreto. Así mismo muchos filósofos han dado el nombre de cabellos a esta materia, lo que ha inducido a error a un gran número de químicos, que han tomado a los cabellos por la materia de la obra hermética. Estos cabellos de Orestes deben ser conservados durante su viaje, es decir, hasta la fijación del Orestes volatilizado, que sólo se los cortará cuando haya llegado a la piedra acem, es decir, a la materia vuelta fija como una piedra, pues entonces es un remedio para las enfermedades del cuerpo humano, como así lo indica la etimología de la palabra acem, que viene de άκος, remedio. Para terminar el artículo de Orestes es suficiente decir que era uno de los descendientes de Pélope, a quien los dioses habían hecho un presente que consistía en un carnero con la piel de oro. [1] . Eurípides y Ovidio, Epístola de Helena a Paris. [2] . Pausanias, Laconia. [3] . Flamel. Explicación de las Figuras Jeroglíficas. Cap. 3. [4] . Raimon Llull. De la quinta esencia. [5] . Moscus. La Turba. [6] . I. Filaleteo, La Verdadera Confección de la Piedra. [7] . Flamel, en su Explicación de las figuras, La Turba, etc, Raimon Llull, Codicilio. [8] . Carta de Aristeo. [9] . Espagnet. Canon, 52. [10] . Geber, La Suma.