sábado, agosto 11, 2018

"LA PUERTA"- 74 - CORRESPONDENCIA DE LOUIS CATTIAUX.


Esta es la nueva publicación de LA PUERTA, revista que no tiene desperdicio para aquellos interesados en la búsqueda de “sí mismos”. También muy recomendada su web: http://www.lapuertaonline.es , aquí la sinopsis de este número dedicado a la correspondencia de Louis Cattiaux, autor del Mensaje Reencontrado, de la que se puede extraer un delicado y certero perfume de claridad.

Tras la publicación de la correspondencia completa entre Louis Cattiaux y René Guénon1947-1950, de Ediciones Obelisco, “LA PUERTA” tiene hoy el placer de ofrecer a sus lectores una nueva selección de cartas de Louis Cattiaux, pintor, poeta y hermetista, natural de Valenciennes (1904-1953), Louis Cattiaux dejó una abundante correspondencia, pues su obra EL MENSAJE REENCONTRADO, editada por cuenta propia en 1946, atrajo entre los numerosos curiosos, a un pequeño número de lectores interesados que se convirtieron en sus amigos íntimos y con los que se carteó regularmente, entre ellos destacamos a Serge Lebbal, Emmanuel y su hermano Charles d’Hooghvorst, así como los demás miembros de dicha familia belga, paralelamente, se relacionó con artistas y hermetistas de la sociedad parisina de la época como Gaston Chaissac y James Chauvet o Lanza del Vasto, quien prologó su obra.
Esta correspondencia que se lee con fluidez, refleja las preocupaciones del artista en el difícil período de la postguerra. Sin embargo, lo que aquí nos interesa y nos atrae es el sutil perfume que se desprende de ciertos fragmentos. Tras la mano que trazó estas líneas se vislumbra a un hombre profundamente espiritual, un hombre “religado”, un hombre que bebió del manantial universal y que intentó a toda costa, transmitir su experiencia extraordinaria. De aquí su empeño en ofrecer a sus correspondientes un tesoro único, aunque no todos estuvieran dispuestos a recibir un tal don…

martes, julio 31, 2018

DEL LENGUAJE DE LOS FILÓSOFOS


Ya, en alguna ocasión, he apuntado el paralelismo que existe entre el DICCIONARIO MITO-HERMÉTICO de Pernety y LAS FÁBULAS EGIPCIAS Y GRIEGAS, de este mismo autor, pues uno aclara muchos conceptos del otro y el otro explica el sentido del concepto aclarado y su procedencia, entre otros detalles.
Como el buscador sabe, no es un lenguaje fácil el alquímico mito-hermético, y creo que no está demás releer lo que el mismo Pernety dice al respecto en su “diccionario”, precisamente en el vocablo:

LENGUAJE[JR1] : Los Filósofos no expresan el verdadero sentido de sus pensamientos en lengua vulgar y no hay que interpretarlos según las ideas que presentan los términos en uso para expresar cosas comunes; el sentido que presenta la letra no es el suyo. Hablan a través de enigmas, metáforas, fábulas, similitudes y cada Filósofo las emplea según la manera que le conviene.
Un Adepto Químico explica sus operaciones filosóficas en términos tomados de las operaciones de la química vulgar: hablará de destilaciones, sublimaciones, calcinaciones, etc., de los hornos, de los vasos, de los fuegos en uso entre los químicos, como han hecho Geber, Paracelso, etc. Un hombre de guerra hablará de asedios, de batallas, como Zachaire. Un hombre de Iglesia hablará en términos de moral, como Basilio Valentín en su Azoth. En una palabra: han hablado tan oscuramente, en términos tan distintos y en estilos tan variados, que hay que estar al caso para entenderles e incluso un Filósofo estaría apurado con frecuencia si hubiera de explicar totalmente a otro.
Unos han variado los nombres y cambiado las operaciones; otros han comenzado sus libros por la mitad de las operaciones, otros por el final; algunos han entremezclado sofisticaciones, aquel ha omitido alguna cosa, éste ha añadido de superfluas; uno dice que toméis tal cosa, y el otro que no hay que tomar esa misma cosa. Rupescissa sostiene que el Vitriolo romano es la verdadera materia de los filósofos, pero aquellos que aceptan a Rupescissa como Adepto os recomiendan que no toméis el Vitriolo, ni romano ni ningún otro. Vamos a explicar todo esto con ejemplos:
Merlín y Denis Zachaire exponen la obra bajo la alegoría de un Rey que se arma contra sus enemigos, el primero, para combatirlos, el segundo para sostener un asedio. Merlín dice que el Rey, antes de montar a caballo, pidió beber de un agua a la que amaba mucho y que bebió tanto de ella que quedó indispuesto hasta la muerte, que una medicina le resucitó y que montó a caballo, combatió a sus enemigos y les venció. Esta agua no es otra cosa que el Mercurio de los Filósofos, que su Oro, llamado Rey, bebe con ardor porque son de la misma naturaleza y porque, como dicen los filósofos “la naturaleza ama la naturaleza, naturaleza se complace en su naturaleza y según el proverbio vulgar: “Cada cosa ama a la que es semejante”. El mercurio filosófico es un agua disolvente, la disolución es una especie de muerte, pues no se cumple perfectamente sino en la putrefacción. He aquí la muerte del Rey. Este Rey resucita porque la putrefacción es el principio de la generación. Corruptio unius est generatio alterius, cosa que queda probada en muchos textos de otros filósofos.
Bassen, en la Turba, dice: “Poned al Rey en el baño a fin de que supere (o bien, sobrenade, N. del T.) a la Naturaleza. Esta agua es la fuente del Trevisano, en la que entra sólo el Rey para purificarse, allí muere y resucita, pues la misma agua, mata y vivifica. Los Filósofos también han dado el nombre de vida y Resurrección al color blanco que sucede al negro, y han llamado muerte a este último.
Denis Zachaire se ha explicado más extensamente, pero de forma alegórica: en el asedio de la ciudad que imagina, habla de la materia bajo el nombre de aquel que soporta el asedio y el de aquellos que lo realizan, y da una idea de los colores que aparecen a esta materia sucesivamente, indicando los colores de los estandartes y banderas de unos y otros.
Otros han explicado parabólicamente. El Rey Arturo, por ejemplo, dice en la Turba: “Una gran Tesorera cayó enferma a causa de diversas enfermedades, opilación, hidropesía, parálisis… Estaba extremadamente amarilla desde lo alto de la cabeza hasta el pecho, del pecho hasta los muslos estaba blanca e hinchada y paralítica hasta abajo. Dijo a su médico que le fuera a buscar, sobre la más alta montaña entre todas, dos plantas de una propiedad y virtud superior a la de todas las demás plantas. Se las trajo, se ciñó a ellas y desde aquel momento se encontró curada de todas sus enfermedades. Ella reconoció este servicio de su médico con riquezas infinitas.”
Hermes, o alguien bajo su nombre, ha hablado de la obra con un estilo problemático y ha dicho: “He considerado al raro y admirable pájaro de los Filósofos que vuela perpetuamente en el signo de Aries. Si se le divide, si se le disuelve en muchas partes, aunque pequeño, y que su oscuridad sea dominante, permanecerá, como si fuera de temperamento y complexión terrestre. Cuando se manifiesta bajo diversos colores es llamado bronce, plomo, etc., siendo, a continuación, quemado con un fuego violento, por espacio de cuatro días como mínimo, de siete como medio y de diez como máximo, será llamado tierra de plata; ella es, en efecto, de una gran blancura y es llamada Aire, Goma de oro y Azufre. Toma una parte de aire y ponla con tres partes del oro aparente; lo pondrás todo al baño como mínimo veinte días, como medio, treinta y como máximo, cuarenta y te dará tu Bronce, verdadero fuego de los Tintoreros, reconciliando a los peregrinos, llamado fuego de oro, etc. Este excelente azufre ha de ser guardado cuidadosamente pues sirve para muchas cosas.”
Aristeo se explica con un estilo típico cuando dice: “Paseando nosotros por la orilla del mar vimos que los habitantes de las costas yacían juntos pero no engendraban;  plantaban árboles y sembraban plantas que no fructificaban; entonces les dijimos: si hubiese un filósofo entre vosotros vuestros hijos engendrarían y se multiplicarían, vuestros árboles fructificarían y no morirían, vuestros frutos se conservarían y vosotros seríais Reyes intrépidos que venceríais a todos vuestros enemigos. Nosotros demandamos al rey a su hijo Gabertín y a su hermana Beia, que era una muchacha bella y muy blanca, delicada y perfectamente amable; juntamos el hermano a la hermana y Gabertín murió casi de inmediato. El rey, al ver esto, nos encarceló y a fuerza de súplicas y oraciones, habiendo obtenido su hija Beia, estuvimos ochenta días en las tinieblas de la prisión y después de haber desecado todas las tempestades del mar, hicimos llamar al rey y le entregamos a su hijo vivo, por lo cual hicimos alabanzas a Dios.”
Todas estas maneras de explicarse conforman un lenguaje extremadamente difícil de entender, pero algunos filósofos, para velar mejor aún su obra han empleado el enigma. El Cosmopolita, entre otros, ha formulado uno de muy largo a continuación de sus Doce Tratados. Supone que, viajando del polo Ártico al polo Antártico fue proyectado a la orilla; allí, una ensoñación se apoderó de él, mientras veía las Melusinas revolotear y nadar a las Ninfas; estaba atento para ver si descubría al pez Echeneis en ese mar; en esto, se durmió y el viejo Neptuno se le apareció con su tridente. Este dios le mostró dos minas: una de oro, la otra, de acero; después le mostró dos árboles, uno solar y el otro lunar, y le dijo que el agua para regarlos y hacerlos fructificare se extraía del Sol y de la Luna por medio de un imán. Saturno tomó el lugar de Neptuno y puso en el agua el fruto del árbol solar que se fundió como el hielo en agua caliente. Esta agua –añadió-, le sirve de mujer y tiene la propiedad de perfeccionarlo, de manera que se han perfeccionado, uno y otro tienen la virtud de tornar a todos los otros semejantes a ellos mismos.
Los Antiguos empleaban comúnmente las fábulas, y aquellas de los egipcios y de los griegos no han sido inventadas sino a la revista de la Gran obra, si hemos de creer a los Filósofos, que las han citado a menudo en sus obras. Siguiendo sus ideas yo las he explicado en un tratado que he dado al público bajo el título de: Las Fábulas Egipcias y Griegas Desveladas.
Algunos Filósofos han empleado un lenguaje mudo para hablar a los ojos del espíritu; han mostrado, a través de símbolos y de jeroglíficos, a la manera de los egipcios, tanto las materias requeridas para la obra como sus preparaciones y con frecuencia hasta los signos demostrativos o los colores que aparecen en esta materia en el transcurso de las operaciones, pues es por estos signos que el artista sabe si ha operado bien o mal.
Muchos filósofos han añadido un discurso a estos jeroglíficos, pero esta aparente explicación es siempre tan difícil de entender como el mismo símbolo y con frecuencia muchos más. Tales son aquellos de Nicolás Flamel, de Senior, de Basilio Valentín, los de Michael Maier, aunque d’Espagnet dice que estos últimos son como una especie de anteojos que nos descubren muy claramente la verdad que los filósofos han ocultado.


 [JR1]He seguido la publicación del Diccionario Mito-Hermético de Pernety de la colección Indigo, 1993, traducido y anotado por Santiago Jubany.

martes, julio 03, 2018

LA VIDA ÉS MÀGICA, NO PERIPATÈTICA, Desideri Forner



LA VIDA ES MÁGICA, NO PERIPATÉTICA, (Pergaminum edicions), es un libro de pequeños poemas surgidos del autor, Desideri Forner, y que como él mismo explica en la “Nota de Justificación”, tras la introducción:
Este libro ha nacido al mismo tiempo y espacio que la exposición realizada en abril-mayo de 2016 en Badalona, con el mismo título que el libro: “Mandales i Miniats, La vida és mágica, ni peripatética”.
El autor de los miniats, Octavi Aluja, es inseparable del Desideri Forner, el poeta, de manera que el trabajo de uno y otro se complementan y se explican.

LA MATEMÀTICA HERMÈTICA AL DESCOBERT, Samuel Wolsky




LA MATEMÁTICA HERMÉTICA AL DESCUBIERTO, de Samuel Wolsky, publicada por primera vez en una edición bilingüe, fracés-catalán, en PERGAMINUM edicions. Traducido por Desideri Forner y presentado por Stéphane Feye, y como reza en la contraportada: El tratado que sigue constituye quizás un descubrimiento excepcional. Creemos que su contenido será muy apreciado por los buscadores sinceros, pero aún hay más: revela en pocas palabras la clave del ostracismo de la que fue víctima la tradición hermética en la época de la revolución francesa.

sábado, junio 23, 2018

De Arte Cabalística J. Reuchlin (traducción al Catalán)

El De Arte Cabalística és l’obra de maduresa de J.Reuchlin. Hi exposa el diví misteri de la càbala a partir dels propis texts hebreus hi ho fa com qui sap. És per això que pren rellevància el segon llibre, el que presentem trtaduït al català en aquesta edició, on se’ns parla de la tradició pitagórica i se’ns obre, podríem dir, en posar-la en paral·lel amb la tradició de la càbala hebrea. Cert que el misteri és un de sol i comú a la condició h8umana i per tant el mateix en totes las tradicions, però trobar una pedra de Rosetta, com és el cas, és un regal que de cap manera s’ha de menystenir.

Al 1517, fa justament 500 anys, s’edità per primer cop el De Arte Cabalistica. El text és presentat com un continu, és a dir, sense cap separació ni entre els capítols (llibres), ni entre els diàlegs, ni en punts i a part. En això segueix l’antigor i fa palès que sense el do de la intel·ligencia, la capacitat de llegar (inter-lego), és imposible acostar-se al seu text. Tot el De Arte Cabalistica és d’una sorprenent erudicció, ple de cites en grec i en hebreu, a més de les llatines. És escrit en llatí. La seva eloqü`3encia és brillant, encara que concisa per l’època. Cerca més el contingut que no pas la floritura.
La present traducción catalana procura seguir fidelment el text de Reuchlin. La nostra guía ha estat la traducció francesa de F. Secret acarada en tot momento amb la edició llatina de 1517.

sábado, febrero 03, 2018

LA PUERTA 73, La Cábala Cristiana

Este es el índice de artículos del último número de la revista      LA PUERTA:

Presentación

La cábala cristiana 
Pere Sánchez Ferré

Ramón Martí de Subirats y su obra principal Pugio fidei (El puñal de la fe)
Carmen de la Maza

Sobre el nombre de YESUS
P. Hidalgo Serra

Pico de la Mirandola 
Catherine dde Laveleye (traducción: Pere Sánchez)

Giorgio de Venecia 
Clément Rosereau (traducción: Elisabeth Bondia)

La Magia de H. Cornelio Agrippa
Claude Froidebise (traducción: Pere Sánchez)

El anfiteatro de la Eterna Sabiduría: El método de H. Khunrath 
Octavi Aluja

La primavera en la tradición judeocristiana
Caroline Thuysbaert (traducción: Sergi d'Hooghvorst)

La Medicina Cabalística de la Caridad Cristiana
Stéphane Feye

Orfeo y la Trinidad
Hans von Kastel (traducción: Sergi d'Hooghvorst)

Humanismo y tradición. La síntesis de Louis Cattiaux 
Raimon Arola

martes, enero 17, 2017

EL ALMA, EL ESPÍRITU Y EL SENTIDO (de Pere Sánchez Ferré)

EL ALMA, EL ESPÍRITU Y EL SENTIDO
Las mutaciones del lenguaje
en la espiritualidad occidental.

He aquí un lúcido y esclarecedor estudio sobre el significado de estas tres tradicionales palabras, protagonistas de cierta confusión en su interpretación a lo largo de la historia, como un servidor no lo haría mejor, he aquí la sinopsis que presenta esta pequeña joya del lenguaje y el sentido de las palabras:

Los filósofos presocráticos, Platón, Plutarco, Jámblico y Proclo, entre otros, así como el Corpus hermeticum, M. Ficino o H. C. Agrippa, denominaron psyque o anima al núcleo inmortal del ser humano, y nunca usaron términos como espíritu (pneuma) para designarlo, sino que afirmaron que el espíritu era el soporte y el vehículo del alma. En los Evangelios, pneuma designa aquello que carece de cuerpo, o bien a ciertos demonios.
Este libro es un estudio riguroso y extensamente documentado sobre el alma (psyque), el espíritu (pneuma) y el sentido (nous) y cómo, a lo largo de los siglos, han cambiado de significado, hasta pasar del ámbito espiritual al de la psicología y la psiquiatría, vaciándolos de todo significado y contenido trascendente.


Pedre Sánchez Ferré es doctor en Historia Moderna y Contemporánea por la Univedrsidad de Barcelona y ha publicado varias obras, entre ellas El caballero del oro fino. Cábala y alqumia en el Quijote (mra ediciones, 2001/2016) y La masonería. Símbolos, doctrinas e historia (Ediciones Idea, 2015), además de numerosos trabajos sobre hermetismo y la tradición espiritual de Occidente.

martes, septiembre 27, 2016

Edición de Astrología, Esteve Carbó


Esteve Carbó i Ponce, licenciado en psicología y doctor en bellas artes por la Universidad de Barcelona, ha publicado diversas obras de carácter científico, artístico y tradicional. Como profesor universitario en ciencias de comunicación, ha editado varios manuales de psicología aplicada así como estudios y artículos en revistas especializadas. Su participación en exposiciones y conferencias le ha permitido divulgar sus colaboraciones en revistas del ámbito artístico, cultural y educativo.

En mayo del 2008 publica el Manual de Astrología Tradicional, que además de ser un compendio sistematizado de las clases de astrología que Charles van der Linden d’Hooghvorst (1924-2004) impartió en los años setenta y ochenta, es también el resultado de su labor docente y de la interpretación de temas astrológicos, geománticos y cartománticos a lo largo de treinta años. En julio del 2010 publica el tratado de Astrología Terapéutica, ampliando las aplicaciones médico-sanitarias y psicológicas del horóscopo personal. El presente tratado de astrología predictiva aplica diversas técnicas preventivas. Con todo ello, se pretende ofrecer un conjunto estimulante para el lector del arte interpretativo de lo celeste. Como diría un aforismo tradicional: “Quien busca en el firmamento pronto encuentra su fundamento”.