Humana Divinitas

L'ANELL MISTERIÓS, de Lluisa Vert

2012-01-10T22:33:00.002+01:00

Nuevo y precioso libro en catalán de Lluisa Vert.

La saviesa popular catalana ha trenat l’ordre de les festes que se celebren en cadascuna de les quatre estacions. Un ordre marcat per l’agricultura, la religió, les lleis, els mites, on cada cosa està al seu lloc i on cada lloc té a veure amb els altres. Per això, en aquest llibre s’aprofundeix en el significat de l’ordre del temps i en el de les festes i els símbols que el conformen, perquè en descobrir-lo es desvetlla també el sentit d’allò que és l’home: un individu emmarcat en un univers, on tots els elements que el componen estan relacionats. Les fonts utilitzades per fer-ho han estat les mateixes que varen originar aquest anell misteriós: les escriptures bíbliques i els mites clàssics. Les festes i els símbols són el record viu d’una saviesa ancestral que amb un llenguatge propi de la nostra terra ens expliquen el que ara som i el que hauríem de ser en l’avenir

INTRODUCCIÓN DE SYLVAIN MATTON A LAS FÁBULAS EGIPCIAS Y GRIEGAS DESVELADAS de A. J. PERNETY

2011-11-06T00:13:00.006+01:00

Estimados lectores, me ha parecido interesante traducir y presentar aquí la introducción que Sylvain Matton hizo a esta edición de Las Fábulas de Pernety (Editions La Table d’Emeraude, París 1982) donde se puede ver la procedencia de la idea, contenido y significado alquímico de las mismas, la cual es como él mismo manifiesta: “la prolongación de una larga tradición hermenéutica donde se emplaza Dom Pernety”.

LA HERMENÉUTICA ALQUÍMICA DE LA FÁBULA ANTIGUA

“Todos los antiguos velaron el arte bajo una multitud de discursos”, observaba en su tratado Sobre el arte divino y sagrado el alquimista griego Olimpiodoro cuando se proponía presentar “los escritos de los egipcios, sus poesías, sus opiniones, los oráculos de los Daimones y las exposiciones de los profetas”.[1] Sin embargo en su obra no se encuentra, no más que en los otros escritos greco-egipcios de alquimia que han llegado hasta nosotros, la tentativa de desvelar los “discursos” de la mitología egipcia o griega confiriéndoles un sentido alquímico, lo que hubiese podido inclinar el uso de alegorías, frecuentes en Zósimo, y términos criptogramáticos (tales como “la simiente” o “la bilis del dragón” para significar el mercurio), así como la designación de los metales mediante el nombre de los planetas con los que están en relación. Si Zósimo se refiere a Hesiodo a propósito “de la ligadura con la que Zeus ata a Prometeo”[2], ello no es más que para volver a acercar este mito a las relaciones del alma y el cuerpo humano: a penas un texto anónimo cita a propósito del crisocalco al autor de laTeogonía y Aratos.[3] En cambio los oráculos apolíneos, órficos y sibilinos fueron relacionados rápidamente con la alquimia, particularmente por Olimpiodoro.[4]

De hecho los primeros escritos religan formalmente a la alquimia un mito griego, por otra parte uno de los que poseen, según la expresión de Pernety, “una relación más evidente con el Arte” el del Toisón de oro, proceden de autores bizantinos de la Edad Media: Juan de Antioquia, Suidas, Eustatio[5] y la seudo Eudocia Augusta, que reproduce en su Violarium, sin nombrarlos, a los dos precedentes:

“De la piel del toisón de oro”

Muchos han dicho que la piel del carnero era de oro, entre los cuales se halla Apolonio el autor de las Argonáuticas, mientras que Simónides ha sostenido que era de púrpura. Denis de Mileto asegura que ha existido un hombre de nombre Krios que fue el preceptor de Frixo, y que *la piel del toisón de oro no era lo que se dice de ella poéticamente, sino que era un libro escrito sobre una piel que contenía la manera de fabricar oro mediante alquimia (διά χυμείας o χημείας en Suidas). En consecuencia la gente de aquel tiempo llamaba naturalmente a esta piel “piel de oro” en base a lo que permitía realizar*. [Y Kharax mismo dice que el toisón de oro es un tratado de crisografía redactado sobre pergaminos, por lo cual en la medida en que era una cosa de considerable importancia, fue construida la flota de Argos.][6]

No obstante si se quiere exponer los principales momentos de la serie genealógica de las obras lindantes en 1758 a las Fábulas egipcias y griegas desveladas,[7] no conviene partir de los alquimistas griegos ni de los mitógrafos bizantinos, sino de Alberto el Grande y su De Mineralibus.[8] En efecto, en esta obra en la que además critica el uso de metáforas que son de un filósofo.[9] Alberto interpreta la fábula de Pirra y Deucalión, así como la de la Gorgona. A propósito de la causa eficiente de los minerales, y observa:

“…Empedocles, que vivió bastante tiempo después que Hermes, afirma que las piedras son engendradas por un ardiente calor, sacando su aserción de la antigua fábula de Pirra y Deucalión.[10] En la que las piedras son llamadas “hueso de la Gran Madre”. En efecto, según Empedocles, los huesos están compuestos sobretodo de partes de fuego.”[11]

Y a propósito de las “piedras con figura de animales”, es decir, los fósiles, escribe:

“Esto además es confirmado con la fábula de la Gorgona[12] de la que se dice que transformaba en piedra a aquellos que la miraban. Una potente virtud mineralizante (minerales ou mineralium suiv. les mss) que era llamada “Gorgona” y la exposición (dispositionem) de los humores del cuerpo a esta virtud petrificante (lapidificativam) “la considera en la Gorgona”[13]

Alberto no da propiamente un valor alquímico a estos dos mitos. Sin embargo su explicación de la fábula de la Gorgona se encontrará cerca de un siglo más tarde doblada en un sentido más específicamente alquímico esta vez, en la Pretiosa Margarita Novella fechada en 1330, de Pietro Bono de Ferrare.[14] Aunque este no cite el De mineralibus de Alberto, según nos parece probablemente lo había leído y es Alberto el que inspira su interpretación de la fábula de la Gorgona, de la que extiende su significado a otras fábulas sacadas de las obras de Virgilio y Ovidio en los que ve a dos iniciados:

“… El Lis[15]dice que el espíritu (spiritus) y el alma no se unirían jamás de manera verdadera si no es en el color blanco. Pues las cosas que blanquean y enrojecen, interiormente y exteriormente, son idénticas, como así lo dice en el mismo lugar. Y para que este todo, es decir, el cuerpo y el alma unidos por el espíritu, que es de la única naturaleza del oro, se cambien en consecuencia completamente en la naturaleza del oro. Pues aunque al final del primer magisterio y primer grado toda esta masa es blanca a causa de la naturaleza de la Luna que aparece entonces, sin embargo para que el Sol permanezca oculto y como dominando, puesto que es el fermento, y vuelva en el segundo magisterio y grado esta masa en muy breve, potencia roja. Pero en el tercer magisterio, que es el tercer grado, y la segunda y última decocción, el fermento domina en acto y convierte toda esta masa en la naturaleza actual del color rojo, tal como lo es en el azafrán, como dicen Zenón, Rasis y el Lis, etc. Además decimos que este fermento es esta cosa potente y muy potente que lo vence todo y lo transforma todo en él mismo. Esta es la verdad ocultada por los poetas en la fábula de la Gorgona que, como se dice, transformaba en piedra a todos aquellos que la miraban. Es la imagen de la arcilla que siempre se endurece en el fuego y la imagen de la cera que se derrite en el mismo fuego, descritas por Virgilio en las Bucólicas.[16] Es la fábula de Proteo, dios marino, que Virgilio describe en el libro IV de las Geórgicas,[17]el cual si se le atrapa cuando duerme, da respuestas respecto a todas las cosas presentes, pasadas y futuras; en efecto, cuando es cogido se transforma en cualquier forma extraña y maravillosa, de manera que se convierte en un feo cerdo, en una serpiente, en león, en río o en terrible estruendo, y así sucesivamente para burlarse de ti, que no lo reconozcas y que así lo dejes escapar. Pero cuanto más son las ligaduras más se transforma hasta que vuelve a la forma en la que se le había encontrado en su sueño. De esta manera Aristeo lo ha cogido y lo ha retenido, como así lo dice Virgilio en ese lugar, etc. [Es] Minerva quien, según los poetas, es considerada como la diosa de la sabiduría, principalmente, de la guerra y de aquellos que trabajan la lana, la cual oculta sobre su pecho la cabeza de la Gorgona y posee toda la admirable sabiduría que confunde y sobrepasa a todos los otros sabios y cambia a los ignorantes en piedras y rocas, y se le llama igualmente Tritonia. Pero según los poetas hubo tres Gorgonas, en el extremo de África, en los alrededores del monte Atlas. Se dice que sólo tenían un ojo y se llamaban Esteno, Euríale y Medusa. Es la fábula de Eneas, expuesta por Virgilio en el libro VI de la Enéida,[18]en la que Eneas va con la Sibila de Cumas a la búsqueda del ramo de oro infernal, al que nadie aunque llegara hasta él y por más fuerza que tuviera no lo podría coger, a no ser que el destino lo llamara, y debía ser ofrecido a Proserpina, esposa de Plutón, por aquel que lo recogiera: al ser arrancado este ramo inmediatamente crecía otro, y es así como pueden ser vistos los secretos del infierno, como así lo dice Virgilio en este mismo lugar. Es la fábula de Faetón,[19] relatada por Ovidio en las Metamorfosis, quien por un rayo de sol entrando por una abertura de su casa y fijado por sus oraciones, marcha y se avanza hasta el cielo hacia su padre el Sol y le pide conducir el carro del Sol con sus caballos y que al acercarse demasiado a la tierra la abrasan, etc. Y del mismo Ovidio es la fábula del tortuoso edificio llamado Laberinto,[20] en la isla de Creta, que no posee más que una sola entrada y una multitud de falsas salidas, siendo la verdadera la misma que la entrada, donde permanece el Minotauro que devora a la gente, en la garganta del cual Teseo echó cantidad de sebo y cera que entorpeció sus dientes y debilitó su fuerza, matándolo luego con sus armas. Siempre es lo mismo, como la fábula de aquel viejo que quería volverse joven,[21]a quien Medea enseñó que todos sus miembros debían ser cortados en pedazos y cocidos correctamente en agua hasta una perfecta cocción y no antes, y que luego todos se volverían a colocar en su lugar siendo así rejuvenecido. Pero como el guardián se durmió durante esta perfecta cocción, todos sus miembros fueron reducidos a humo no pudiendo volver a la vida, etc. Es el oro escondido en Ovidio. Y el dragón que mató Jasón del que sembró los dientes de donde germinaron hombres guerreros.[22] Y es la fábula de los muros que siendo primeramente blancos se volvieron rojos a causa de la efusión de sangre de Píramo quien, por amor a Tisbe, a la que había creído devorada por las bestias salvajes, se había matado con su propia lanza junto al muro.[23] En pocas palabras, todas estas transformaciones extrañas e imposibles es lo que cuentan estos autores fabulistas. Repetimos que estos sabios poetas, a saber, Virgilio y Ovidio,[24] tomaron como materia principal y manifiesta de sus libros algunas historias verídicas en las que mezclaron otras ficticias así como las fábulas maravillosas y extrañas de alcanzar, lo que seguramente les fue permitido aunque no digan cosas verdaderas. A propósito de lo que dice el filósofo, en el primer libro de la Metafísica, que los mitos son un conjunto de maravillas.[25]Y en estas historias y fábulas insertan de manera mística, con adornos de lenguaje, este arte, en tanto que materia principal y ocultada, a fin de que su propósito secreto no se revele más que a aquellos que posean la inteligencia. Pues, como ya lo hemos dicho, esta ciencia, con todas las cosas que se pueden decir y hacer, es mística. Pero algunas personas que vinieron después de ellos, consideraron sólo la materia principal de sus pintadas palabras o bien la redujeron a la expresión metafórica de la ética del cuerpo y del alma humanos, pero ignorando la principal materia oculta y verdadera, expusieron completamente sus escritos y volvieron a contar estas mismas fábulas y otras parecidas. Y así hicieron sucesivamente los siguientes. Y mendigaron para ellos falsamente el nombre de poetas, puesto que los poemas, aunque sean ficticios, siempre poseen cierta verdad escondida y propia que es fundamental en el espíritu del poeta, de manera que sólo los sabios pueden sacar esta verdad oculta de los poemas. De lo contrario no se les podría considerar ni como poemas ni como ficciones, sino más bien como necedades; y en verdad todo poema y toda figura recubre una pluralidad de significados. Es por lo que a algunos les ha placido ocultar y desvelar este secreto en historias y fábulas, a otros en relatos concernientes a los dioses (in divinis narrationibus, lo que también puede significar: en los profetas o los oráculos), a otros en otro tipo de ciencias y artes, a otros en los términos propios y semejantes, porque en verdad el secreto, sea cual sea la manera en la que se transmite, es extremadamente difícil. Es por lo que Morien dice que todos los filósofos la han tratado aquí y allá en sus libros”.[26]

La opinión de Pietro Bono iba a conocer con el renacimiento de las bellas letras un creciente éxito entre los alquimistas, y ciertamente entre los cabalistas cristianos, puesto que el cardenal Egidio da Viterbo estimaba que era preciso conocer primero los “misterios de los Antiguos Arameos” para comprender a Virgilio o la teología de Homero.[27] También se encuentra en Aurelio Augurelli[28] quien, en la dedicatoria al papa León X de su poema alquímico Chrysopoeia, publicado en Venecia en 1515, se excusa de invocar a los falsos dioses de los antiguos, y ruega para …

“Entender sobre este punto

Que yo siga en mis versos poéticos

Los propios dichos de los Poetas antiguos

Esta materia está sujeta en esto”[29]

Así alquimiza los amores de Venus:

“Pues ahora calor continuo

Secretamente se hará, por el cual

La simiente tiene y recibe vivamente

Fuerza y vigor exteriormente

Y entonces será el tiempo alegre y sagrado

De matrimonio en Himeneo consagrado

Y del marido el lecho y nupcias bellas

Donde se verá durables centellas:

Y esos fuegos de amor mantenidos

Serán llamados los amores de Venus”[30]

Donde incluso relaciona el mito de Argos con los colores que sobrevienen durante la elaboración de la Gran Obra:

“Pues tu verás colores tan diversos

Como la cola del pavo real frecuentemente

Por un pequeño movimiento tú ves,

Los cuales Juno (para darles honor)

Sobre todos los pájaros ha querido admitirlo

En su carro, y de Argos los cien ojos

Unidos a su bello plumaje y preciosos”[31]

Sin olvidar el de Hércules y el de Jasón, dos símbolos del artista en búsqueda del secreto de su arte metafóricamente tenido encerrado en una oscura gruta donde …

“… las Ninfas muy dichosas

Por estos tesoros ricas y plantadoras

Van desenredando de una bella piña de marfil

El toisón de oro: donde para adquirir la gloria

Primero en una nave fue el Príncipe Jasón

Tenía las suyas en arrebatar este toisón

Y no temía nada este noble joven

Bajo Hércules y Jasón, segura dirección,

Por tanto en flotas marinas el camino tomar,

Para a Colcos, rica isla dirigirse:

En la que uno de los dos sobre la cima

De un monte acuñado te muestra en verdad

El toisón de oro, como un principio

Que debes tomar afectuosamente.

El otro te puede enseñar y notificar

Cómo debes la labor emprender

Con aflicción y solicitud

Sobre esta espesa masa, de tan rudo peso.[32]

Además la fábula del toisón de oro proporcionará a Augurel el título de otro poema alquímico, el Vellus Aureum, concluyendo con estas palabras:

“… y volviendo a mi patria, como otro Jasón,

Llevo el toisón de oro de la dichosa Cólquide.”[33]

Estos versos serán citados por Gianfrancesco Pico de la Mirándola en su De Auro,[34] quien autorizándose los textos de Suidas y de Estatio, buscó la llave de la Gran Obra en el poema de Orfeo, tal como lo atestigua el poeta y mitólogo Lilio Gregorio Giraldo en sus Dialogossimi XXX:

Como leemos en Pico, las Argonáuticas de Orfeo, y en primer lugar la parte en la que representa a Jasón apoderándose del toisón de oro. Pico observa ciertas cosas que convienen a la fabricación del oro, lo que sería largo de anotar aquí: además demuestra que lo que los poetas han relatado a propósito de las manzanas de oro de las Hespérides concuerda con los principios mismo del arte químico.”[35]

Lo que el mismo Pico de la Mirándola confirma cuando explica que:

“Los autores antiguos no solamente ocultaron bajo los velos de las fábulas que la teoría escrita de la fabricación de oro estaba contenida en una piel de carnero, la cual habría sido guardada en la morada del rey Aetes, sino que incluso designaron el procedimiento indicado y el método consignado con los nombres de Dragón y de Mercurio, puesto que los maestros de cierto arte químico saben muy bien que la plata viva está significada con el nombre de Mercurio y con el vocablo de Dragón. Por consiguiente ellos quieren que se diga que el oro es obtenido por el tocar del Mercurio y que el Dragón siempre despierto es propuesto para la vigilancia del toisón de oro. Sobre ello aún está escrito como podemos leer en el poema de Orfeo sobre el robo del toisón de oro,[36] que allí había bajo el árbol que aguantaba el toisón de Frixo un prado en el que se veía claramente las cosas que se creían útiles para fijar la plata viva: no sólo arbolillos y legumbres, sino el crisantemo (calchantum).[37] Es decir, el vitriolo, no la calchante e incluso la psalachante, para distinguir el nombre de las plantas de la cosa metálica”.[38]

Así, la fábula del Toisón debería de llegar a ser en el siglo XVI un lugar común de la literatura alquimista, hasta proporcionar incluso el título mismo de la célebre obra de Salomón Trismosín, el Aureum Vellus oder Güldin Schatz und Kunstkammer (1598), publicado en francés en 1612 bajo el título de El Toisón de oro o la flor de los tesoros,[39] sin olvidar la Hystoria Jasonis (1563) de Jaques Gohory, que también vuelve a acercar la filosofía metálica a la búsqueda del hijo de Esón.[40] Pero en la misma época, mientras Gianfrancesco Pico de la Mirándola trabaja en el atanor siguiendo las Argonáuticas de Orfeo, las Metamorfosis de Ovidio fueron leídas con ojo alquímico por uno de los adeptos de Flers, el abad Vicot, tras lo cual compuso un largo poema acompañado de comentarios, El Gran Olimpo o filosofía poética atribuida al muy renombrado Ovidio, traducido del latín a lengua francesa. Por lo demás, las interpretaciones de Vicot no siempre son muy originales ni renovadoras, pues reuniendo la opinión de Pietro Bono atribuye a todos los mitos relatados por Ovidio un significado parecido y no puede impedir confesar: “Tantas fábulas me son molestas y enojosas porque no son más que repeticiones en las que los autores enseñan diversas verdades, pues si sólo fuera sugerida una ocasionaría molestia y ceguera a los lectores”.[41]

De hecho fue en 1544, en Venecia, cuando apareció la obra que había de dar una nueva impulsión a la interpretación alquímica de la mitología antigua, y que además conocieron los alquimistas de Flers. Se trata de la reunión de dos diálogos compuestos en italiano por Giovanni Bracesco da Iorci novi, La espositione di Geber seguida de Il legno della vita que ya había sido publicada en Roma en 1542, de la que La espositione retoma numerosos pasajes, especialmente los concernientes a las fábulas. Este volumen traducido al latín en 1548, aunque suscitara duras críticas por parte del alquimista Robertus Tauladanus que escribió, aconsejado por Gaudenzio Merula una In I. Braceschum animadversario, fue de una influencia considerable.[42]

Bracesco ha estudiado cuidadosamente el De mineralibus de Alberto el Grande. Ha anotado el texto de Pirra y Deucalión y el de la Gorgona, los expone y los comenta. Sin duda no ignora la Pretiosa Margarita Novella, aunque no cite a Pietro Bono. En todo caso reproduce el mismo criterio sobre la reducción de las fábulas antiguas a contenidos de orden ético: “Es sorprendente –dice- que los antiguos Filósofos hayan ocultado este arte bajo ficciones tan oscuras y quiméricas, y que son explicadas y desviadas por nuestros gramáticos a un sentido moral”.[43]

Pero su interpretación de las fábulas mencionadas por Pietro Bono, y completadas por otros, es más diversificada y precisa que la del alquimista de Ferrare. Al no poder exponer aquí por falta de espacio todo lo que relata reproducimos el índice de materias de La espositione, que devendrá en la edición latina una serie de 129 “proposiciones” atribuidas a un “autor desconocido”:

75. Los Antiguos han ocultado este arte bajo el velo de las fábulas poéticas. (42)

76. Bajo la fábula de Hércules y Anteo, han ocultado la preparación del azufre. (23)

77. Ellos han dicho que Júpiter se había transformado en una lluvia de oro y en ello han ocultado la destilación del oro de los filósofos. (31)

78. Por los ojos de Argos transformados en cola de pavo real han significado nuestro azufre, que pasa de un color a otro. (35)

79. Bajo la fábula de Orfeo ocultaron la dulzura de la quinta esencia y del oro potable. (36)

80. Según el pensamiento de Empedocles ellos ocultaron bajo la fábula de Pirra y Deucalión la materia y la práctica de este arte. (42)

81. Ocultaron la fijación del Elixir diciendo que la Gorgona transformaba en piedra a todo aquel que la miraba. (43)

82. Ocultaron la destilación diciendo que Júpiter transformado en águila se elevó a los cielos con Ganímedes. (43)

83. Bajo la fábula de Dédalo e Ícaro ocultaron la putrefacción y la destilación. (43-44)

84. Ocultaron la destilación del oro de los filósofos diciendo que al ser arrancado el ramo de oro brotaba otro igualmente de oro al momento. (44)

85. Aún ocultaron esta destilación diciendo que Júpiter había cortado las partes genitales de su padre Saturno. (44)

86. El agua mercurial es el carro de Faetón.

87. Por Minerva armada entendieron esta agua destilada en la cual está la parte muy sutil de este azufre llamado hierro. (45)

88. Por Vulcano, que sigue a Minerva, es significado el azufre, que sigue a esta agua, y su sal en la putrefacción. (45)

89. Por la nube espesa con la que Júpiter envuelve a Io es significada la película que aparece en la coagulación del Elixir. (45)

90. Las películas negras aparecen en la calcinación del azufre, son las velas negras con las que Teseo vuelve a Atenas. (45)

91. Bajo el nombre de diluvio y de la generación de los animales ellos describen la destilación y la generación del azufre. (45)

92. Por Marte significaron nuestro azufre y por Juno el elemento del aire y a veces el elemento tierra. (46)

93. Por Latona confinada en la isla de Delos, significaron nuestro cobre que, emplazado en el vaso, engendra el Sol y la Luna. (47)

[93 bis]. Ocultaron la preparación del azufre diciendo que Vulcano fue precipitado, a causa de su deformidad, en la isla de Lemnos. (47)

94. Atalanta, es decir, nuestra agua muy viva y muy ligera, coagulándose y solidificándose con los azufres. (47)

95. Los azufres son las bolitas que Teseo hizo tragar al Minotauro en el laberinto, es decir, nuestra agua mercurial en el vaso. (47)

96. Por el Fénix, que siempre revive, entendieron la multiplicación del Elixir. (54)

97. Bajo el nombre y la fábula de Demogorgon ocultaron la materia y la práctica de este arte. (71-72).[44]

Estas proposiciones fueron denunciadas sobre todo por el mitólogo Natale Conti que se chanceó de ellas en su Mythologiae, sive explicaciones fabularum libri X, aparecido en 1551,[45] o por adversarios de la alquimia como Tomás Erasto que no ve en ella más que “indignas conspiraciones”, lo que es prácticamente inútil mencionar aquí.[46] En cambio recibieron la aprobación de numerosos adeptos que a menudo se limitaron a copiarlas. Así se pueden encontrar en el relato iniciático, inspirado en el Sueño de Polifilo, de Gio Battista Nazari: Della tramutatione metallica sogni tre, donde el autor descubre una tumba que describe así:

“En su parte central, por una larga overtura de la bóveda, descendía una salubre luz que iluminaba todo el espacio circular, el cual tenía diez pasos de diámetro, lo que representaba el doble que la altura. El edificio, de arquitectura solemne, era tan maravillo que me hizo olvidar todas las penas pasadas de mi turbada imaginación. En efecto, aquí en esta iluminada tumba se veía sobre la muralla un compartimiento de alabastro muy fino, con sus pedestales y sus capiteles de estilo dórico. Estos sostenían un arquitrabe, un friso y una cornisa de coralina muy fina, y las proporciones de cada detalle armonizaban con el conjunto del lugar. Sobre la cornisa reposaba la bóveda de esta ingeniosa y bien construida tumba donde se veían ocho compartimientos adornados con columnas, por otro lado había una en la entrada y otra en la salida. Estos dos espacios de entrada y salida estaban emplazados opuestamente el uno del otro. En los otros compartimientos se veían diversas fábulas esculpidas y figuras poéticas bajo el velo de las cuales se escondía el divino magisterio. Así, en el primer compartimiento vi la fábula de Pirra y Deucalión; en el segundo la de Latona confinada en la isla de Delos; en el tercero la de Júpiter transformado en lluvia de oro; en el cuarto la de Dédalo e Ícaro; en el quinto la de Argos cuyos ojos fueron transformados en cola de pavo real; en el sexto vi la fábula de la Gorgona que transformaba todas las cosas en piedra; en el séptimo vi la de Hércules y Anteo; en la octava la de Orfeo que con una dulce armonía atraía hacia él a todos los animales. Pero por la excelente escultura de estas ocho fábulas no fui tan fascinado como cuando vi sobre el pulido friso la de Júpiter cortando las partes genitales de su padre Saturno, después el carro de Faetón, Júpiter transformado en espesa nube envolviendo a la desdichada Io, después a Atalanta en una rápida carrera; por otro lado la fábula de Teseo en el Laberinto, después la de Demogorgón y otras tantas bajo las cuales y tras su ficción poética estaba expuesto el divino secreto de los filósofos”.[47]

O incluso es Henri de Linthaut quien en su Commentaire sur le Tresor des tresors de Christophle de Gamon (1610), copia extensamente la tabla de La espositione, a propósito de los versos:

“Se que es preciso cubrir, como nuestras Poesías,

este celeste secreto, con un montón de alegorías”.[48]

… y los pasajes enteros de la obra de Bracesco. Citemos los versos de Gamon seguidos del comentario que da Linthaut:

“Este es aquí el secreto de Júpiter que da

un dulce abrazo a su dulce Latona.

“El Poeta tras haber enseñado ampliamente, más arriba, el gobierno del fuego exterior, vuelve al matrimonio del Azufre y el Mercurio y describe el coito de Júpiter y Latona, en el que se produce la conjunción de los dos preciosos hermanos gemelos, Febo y Diana, que nacen en la isla de Delos. Por Latona, pues, entiende el azufre impuro y alterado, o lo bajo de la Piedra, por Júpiter el agua mercurial animada, o lo alto de dicha Piedra, o el azufre más sutil, y por Juno el cuerpo del Mercurio aéreo, el cual descendiendo del cielo o boquilla del vaso, va al encuentro de dicho Azufre impuro, o sea Latona, la cual embarazada por el Azufre sutil u Oro espiritual, da a luz al elixir blanco y rojo”.[49]

“He aquí que la prueba al artista declara

este antiguo secreto de Dédalo y de Ícaro” (…)

“Dédalo significa, en la práctica de nuestra obra, el Azufre variable, porque cambia de un color a otro, pues Dédalo significa cosas diversas. Este Azufre es el padre del otro sutil y fusible, u Oro espiritual en nuestro doble Mercurio, que es este Ícaro hijo de Dédalo. Por el Laberinto los Poetas entienden nuestro huevo o vaso, o más bien la piedra vil mostrándose bajo su horrorosa máscara de negrura. En cuanto a las alas encargadas de hacerlos volar, son las cosas que sirven en la sublimación. Así, bajo esta fábula han ocultado la verdadera destilación de los Filósofos. Pues las gotas suben a lo alto por la sublimación, las cuales sintiendo el reverberante calor del Artista no se pueden detener y caen de nuevo en el resto del agua que permanecía abajo, y así fundiéndose sus alas cae en el Mar, o montón viscoso del que habla nuestro Poeta”.[50]

“¿Qué es pues, este feo Vulcano del Cielo lanzado

y en la isla tras los simios avanzado”(…)

Los Filósofos llaman a los tres colores capitales tres Soles, uno blanco, uno negro y uno rojo. Nuestro Poeta admirando la belleza de este Rey de un rojo resplandeciente, vuelve a la extrema negrura y fealdad, de la que este estaba embadurnado cuando sudaba en la fuente donde era llamado Sol negro o Vulcano, y que los Poetas han dicho que era hijo de Júpiter y de Juno y a causa de su deformidad fue lanzado en la isla de Lemnos donde fue alimentado por los simios. Por Vulcano han entendido este Azufre o este Rey negro al que hemos llamado hace poco fuego de los filósofos, el cual por su untuosidad se separa del Azot o Mercurio doble, llamado Júpiter y Juno. Por lo tanto ellos dicen que este Vulcano o Azufre es el hijo separado de su vientre. Es cuando nada sobre el agua Mercurial y después cae al fondo del vaso, el cual está representado por Lemnos donde Vulcano es alimentado por los simios que son los artistas, verdaderos imitadores de la Naturaleza. Lo que se hace en la libación en la que ellos dan de comer y beber poco a poco a este Azufre su propia leche, como hemos dicho de la ceración natural”.[51]

Finalmente siempre es la tabla de La espositione di Geber la que se encuentra en la lista de las fábulas antiguas teniendo un sentido alquímico dado por Robert Duval en su De veritate et antiquitate artis chemicae, aparecido en 1602. Sin embargo tanto para Robert Duval como para Bracesco, los Antiguos no sólo disimularon el arte químico bajo los mitos sino que:

“incluso bajo diversos edificios tales como el Laberinto, bajo las imágenes, pequeños retratos, tales como los Silenos, los caracteres, los monstruos, como la Esfinge con rostro de mujer joven, alas de pájaro y pies de león, y la Quimera cuya parte delantera, por su forma y naturaleza, es la de un león, la del medio es un dragón y la posterior la de una cabra. Y bajo los animales diferentemente pintados y transformados que estaban esculpidos sobre las puertas de los templos y los palacios. A este tipo de representación pertenece también el enigma de Nicolás Flamel (fechado en 1393) en el que son representadas dos serpientes o dragones, una alada y la otra sin alas, y un león alado, etc. Lo que se puede ver aún hoy día en París en el cementerio de los inocentes”.[52]

Así pues, el alquimista no debe limitarse a interpretar las aventuras de los dioses y los héroes de la Antigüedad, sino que incluso debe hacerlo de sus monumentos y su bestiario. Y es a esta lectura global a lo que se dedicó Michel Maier en su Arcana arcanissima.[53] Éste no ignora a Robert Duval ni a Bracesco a los que cita en su prefacio, como predecesores suyos. Pero les toma poca cosa prestada, sin duda menos que de Blaise de Vigenere del que conoce Les images ou tableaux de plate peinture de Philostrate donde abundan explicaciones alquímicas. Sin embargo es la obra entera de Maier la que pasó a Les fables égyptiennes et grecques dévoilées. El mismo Pernety confiesa:

He leído con mucha atención muchos de los tratados de Michel Maier y me han sido de tan gran ayuda que el que lleva por título Arcana Arcanissima me ha servido de bosquejo en mi obra, al menos en cuanto a su distribución, pues no siempre he seguido sus ideas. Este autor embrollaba sus razonamientos cuando no quería o no podía explicar ciertos rasgos de la fábula, ya sea porque el secreto tan recomendado a los Filósofos lo retuviera temiendo ser indiscreto, o bien (como podría creerse) que su discreción fuera forzada”.[54]

En efecto, es el plan de Arcana arcanissima el que Pernety sigue rigurosamente y del que mostramos a continuación el sumario:

“Libro I, Los dioses jeroglíficos egipcios, Osiris, Isis, Mercurio, Vulcano, Tifón, etc. Y las admirables obras de los reyes, los caracteres de cada uno de los animales y también otros monumentos concernientes a este asunto.

Libro II, Las alegorías de los griegos que se refieren directamente al oro, como el Toisón de oro, las manzanas de oro de las Hespérides, etc., que no denotan otra cosa que el oro medicinal.

Libro III, La genealogía dorada, ficticia y filosófica o médico-química de los dioses y las diosas.

Libro IV, Las fiestas y ceremonias religiosas así como los torneos y los juegos instituidos en acuerdo con esta ciencia.

Libro V, Los trabajos de Hércules.

Libro VI, La expedición contra Troya y las cosas requeridas sin las cuales esta ciudad no hubiera podido ser tomada, así como el errar de Ulises que concierne a este asunto.

Pero ya lo hemos dicho, lejos de servir de simple bosquejo la Arcana arcanissima, es el texto mismo de esta obra el que Pernety copia o parafrasea a lo largo de sus Fábulas, vistiéndolo notablemente de polémicas con el abad Banier, autor de La Mythologie et les Fables expliquées par l’histoire (1738-40) y de pasajes del OEdipus Aegyptiacus del padre Kircher[55] en lo concerniente al panteón egipcio. Además sobre este último punto Michel Maier tampoco había innovado, como testimonia este texto anónimo del siglo XVI que permaneció anónimo:

“Libro muy antiguo de las figuras secretas de los egipcios tal como se encuentran en la sala subterránea del Rey Psaméticos en el laberinto de Meroé y que han sido puestas allí por los tirios Afagán y Abdemón.

En el lado de oriente se encontraban nueve tablas de bronce colgadas con figuras bajo las cuales los antiguos habían ocultado su intención.

La primera representaba la caída de Vulcano en la isla de Lemnos.

La segunda cogidos por artificio en las ligaduras de Vulcano estaban estrechamente unidos y desnudos Marte y Venus.

La tercera era el combate de un dios con el gigante de cien manos (Osiris y Tifón).

En la cuarta se veía cómo el cuerpo de este dios era desgarrado por el gigante y los miembros dispersados en trozos a un lado y a otro.

En la quinta cómo la diosa Isis recogía los miembros esparcidos de este cuerpo divino y tras haberlos lavado con sus lágrimas los ponía en una tumba colocada en la orilla del Nilo.

En la sexta cómo el sol en Aries lanzaba sus rayos sobre esta tumba y secaba las lágrimas de esta diosa.

En la séptima cómo Isis lavaba de nuevo con sus lágrimas los miembros del muerto, los cuales poco a poco se iban reuniendo.

En la octava se veía como tras la reunión completa de los miembros el cuerpo retomaba vida y montaba sobre un carro tirado por pavos reales.

En la novena cómo la luna en su plenitud esclarecía con su plateada luz los cielos de los dioses.

En la parte de occidente sólo se veían tres tablas. La primera de las cuales representaba la luna en oscuridad sufriendo un eclipse y como cubierta de nubes y escarcha.

En la segunda la luna retomando poco a poco su esplendor aparecía con diversos colores, aplomado, ceniza, rojo, y mostraba su creciente.

En la tercera y última estaba figurada la historia de Apolo guardando los rebaños del rey Admeto y su restitución a su primitivo estado”.[56]

El tratado de Michel Maier no fue el último, antes del de Pernety, en fijar el desvelamiento de las fábulas antiguas, también Clovis Hesteau de Nuysement “dijo su parte del sentido cubierto bajo estas Mitologías” en su Poeme Philosophic de la verita de la phisique mineralle (1621), donde explica después de Bracesco los mitos de Jasón, Dédalo e Ícaro, Teseo y el Minotauro, Hércules, Proteo, Saturno y Pan.[57]

Algunos años más tarde, en 1634, el médico alquimista Pierre-Jean Fabre hizo aparecer un Hércules piochymicus “donde se desvelan los arcanos muy profundos ya sea de la filosofía moral o bien del arte químico, que han sido ocultados por los Antiguos bajo los trabajos de Hércules como bajo un velo oscuro”.[58]

Pernety lo cita bajo el título de Hércules philochymicus y estima que su autor “parece haber leído a los Filósofos Herméticos, pero bastante superficialmente, por no haber podido hacer una concordancia juiciosa y penetrar en sus verdaderos principios”.[59] De hecho, parece que no lo utilizó mucho, no más que otra obra más ambiciosa, aparecida en 1686, Fortuita “donde se prueba, además de ciertos puntos de crítica, que toda la Fábula griega, fenicia y egipcia se relaciona con la Quimia” del rector de gimnasia de Gorda, Jaques Tollius, el cual está según Pernety “muy obstinado con la Química vulgar, no jurando más que por Basilio Valentín, al que sin duda no entendía, puesto que casi siempre lo explica por la letra”.[60] Finalmente Jean Vauquelin des Yvetaux (1651-1716) compuso una especie de diccionario hermético que permaneció manuscrito y titulado Veritas fabuleuses et hermetiques, que sobrepasó sobradamente el marco de la mitología antigua puesto que Vauquelin explica que los secretos de la Gran Obra se disimulan igualmente en:

“… les Romans de la Rose, el del Rey Arturo compuesto por Merlín, con sus profecías comandadas por Alain Chartier, el Caballero del Sol, Palmerin Doline, Amadis de Gaula, la Psique de Apuleyo, los castos amores de Theagene y Cariclea por Heliodoro obispo de Trica que prefirió perder su obispado que quemar esta obra (Trica estaba en Tesalia),el Sueño de Polifilo, los cuentos de Fortunato, de la Melusina, de Valentín y Orson, de Querin, Mesquin, la Salade, Perseforest y todas las antiguas fábulas…”.[61]

Así pues, Dom Pernety se emplaza en la prolongación de una larga tradición hermenéutica proponiéndose revelarnos, con sus Fábulas egipcias y griegas desveladas, esta enseñanza que los filósofos herméticos tendrían, mediante metáforas, emblemas, jeroglíficos, fábulas y alegorías, vuelta “casi ininteligible para aquellos que un largo estudio y un obstinado trabajo no los ha iniciado en sus misterios”.[62]

Sylvain Matton

[1] . Ed. Berthelot, Collection des anciens alchimistes grecs, 1888-1889, pp. 78-79, trad., p. 86. El término griego ποίηις : poesías, puede significar también « procedimientos operatorios ».

[2] . Id., p. 231, trad., p. 224.

[3] . Id., p. 272, trad., p. 261.

[4] . Cf. Olympiodore, ed. Berthelot, pp. 88, 90, 94-95, trad. 94, 96, 103; Zósimo, id. P. 171, trad., p. 170; Agathodémon, id., pp. 268-271, trad., pp. 257-261; oracle sibylin, id., pp. 267-268, trad., p. 256; Stephanos d’Alexandrie, ed. Ideler. Physici et Medici Graeci minores, 1841, II, p. 225.

[5] . Jean d’Antioche, ed. Müller, fragmento 15. Suidas, Lexicon s.v. δέρας. Esustathius, Periegis Dionysii, ed. Bernhardy, 1828, I, p. 689. Todos estos autores, así como Eudocia, son citados por Du Cange, Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis, 1688, s.v. χυμεία.

[6] . Violarium, ed. I. Flach, 1880, p. 186. El texto de Suidas lo hemos indicado mediante los **, y el de

Eustatio entre los [ ].

[7] . La historia de la relación entre la alquimia y la mitología ha sido excelentemente resumida por F. Secret en el artículo “Alquimia y Mitología” en el Dictionnaire des Mythologies, París, 1981, pp. 7-9, y ello ha sido objeto de su seminario en la Escuela práctica de Altos Estudios, Vª sección (cf. Annuaire, t. LXXXIII. 1974/75, pp. 289-290). Nosotros aquí no pretendemos otra cosa que reunir algunos de los textos más importantes de esta historia, y rogamos al lector nos excuse la extensión de algunos de ellos y que nos hemos sentido en el deber de citar en su integridad.

Sobre Antoine Joseph Pernety, cf. la Encyclopaedia Universales, Thesaurus, s.v. J. Bricaud, Les illuminés d’Avignon, París, 1927. Existen dos tesis inéditas sobre Pernety: M. S. Meillassoux, Dom Antoine Pernety 1716-1796. Contribución a la historia de los movimientos religiosos en Francia en el siglo de las luces. Tesis del 3º ciclo, París IV, 1978. Mandé Peroteau, Dom A.-J. Pernety 1716-1796, itinerario intelectual y espiritual. Tesis, de 3ª ciclo, París IV, 1976.

[8] . Sobre este tratado cf. J. R. Partington, “Albertus Magnus on Alchemy”, Ambix, I, (1937), pp. 3-20, sp., pp. 9-13; F. Paneth, “Uber eine alchemistische Handschrist…” Archiv sür die Geschichte der Naturwissenschasten und der Technik, XII (1929), pp. 33-45 y 408-413: G. H. Allard, « Réactions de trois penseurs du XIIIº siècle vis-à-vis de l’alchimie ». Cahiers d’Études Médiévales, Montreal, II, (1974), pp. 100-102, cf., también P. Kibre, « An alchemical tract attributed to Albertus Magnus », Isis, XXXV (1944), pp. 303-316.

[9] . Cf. ed. Borgnet, Opera Omnia, V, p. 68.

[10] . Ovidio, Metamorfosis, I, 363-415.

[11] . Ed. Borgnet, p. 6.

[12] . Ovidio, Metamorfosis, IV, 741-752.

[13] . Ed. Borgnet, p. 21.

[14] . Sobre P. Bono, cf. G. Sarton, Introduction to the History of Science, III, pp. 751-752; J. M. Stillman. “Petrus Bonus and Supposed Chemical Forgeries”. Scientific Monthly, XVII (1933), pp. 318-325; J. Ruska, “L’alchimie à l’époque du Dante”. Annales Ghébhard-Séverine, X, (1934), pp. 411-417 ; C. Crisciani. « The conception of alchemy as expressed in the Pretiosa Margarita Novella. Edizione del volgarizzamento, introduzione et note, Florence, 1976.

[15] . Se trata del tratado Lilium ex spinis evulsum. Sobre esta obra, cf. P. Kribe, “The De Occultis Naturae atribuida a Alberto Magno”, Osiris, XI, (1954), p. 38.

[16] . Bucólicas, VII, 80-81.

[17] . Geórgicas, IV, 387-452.

[18] . Enéida, VI, 136.

[19] . Metamorfosis, II, 1-366.

[20] . Idem, IX.

[21] . Metamorfosis, VII, 159-349.

[22] . Idem. 121-130.

[23] . Idem. IV, 55-166.

[24] . A los cuales P. Bono añade más adelante a Homero (ed. Manget p. 52, Crisciani, p. 183)

[25] . Aristote, Metafísica, A. 2. 982 b. 19.

[26] . Pretiosa Margarita Novella, ed. Manget, Bibliotheca chemica curiosa, II, pp. 42-43; Crisciani, pp. 151-154.

[27] . Cf. F. Secret, “Notes sur Egidio da Viterbo”, Augustiniana, XXVI (1977), p. 221.

[28] . Sobre Augurelli, cf. Pavanello, Un maestro del quattrocento, Giovanni Augurello, Venise 1905.

[29] . Les tríos livres de la Chrysopee. (…) Composé par Jean Aurelle Augurell, Poeta, Traduit de Latin en François pur F. Habert de Berry, París, 1626, p. 3.

[30] . Idem, p. 110.

[31] . Idem, p. 111.

[32] . Idem, p. 69. Pernety da en sus fábulas, II, p. 369, los versos latinos originales que copió en el Arcana arcanissima de M. Maier, p. 217.

[33] . Ed. Manget, Biblioteca chemica curiosa, II, p. 387.

[34] . De Auro, ed. Manget, op. cit. II, p.578. Cf. F. Secret, « Gianfrancesco Pico de la Mirándola, Lilio Gregorio y la alquimia”, Bibliotheque d’humanisme et Renaissance, XXXVIII, (1976) pp. 93-108.

[35] . Dialogissimi XXX, Venecia, 1552, diálogo VIII, F. Secret, art. cit. p. 96. Si Pernety no conocía este texto no ignora sin embargo la Historia de diisgenti (1565) de giraldo, Cf. su crítica de De Hercule, Fables, II, p. 380.

[36] . Argonáuticas, 911-926.

[37] . Idem, v. 960. Sobre la distinción con la calchante, “planta que mataba las moscas y los ratones” cf. H. Barbaro, Corollaria in Dioscoridem, ed. 1529, f. 322.

[38] . De Auro, ed., cit., p. 577; F. Secret, art. cit. p. 98.

[39] . Cf. ed. B. Husson, Bibliotheca Hermetica, Paris, 1975.

[40] . Cf. F. Secret, « Situation de la littèrature alchimique en Europe ». Siglo XVII, CXX (1978) pp. 141-142. En la interpretación alquímica de la mitología, Gohory ha añadido la de los romanos de la Edad Media y la de otras obras literarias. Sobre esta cuestión cf. en el mismo número de esta revista a W. Kirsop. “La exégesis alquímica de los textos literarios al final del siglo XVI”, pp. 145-156.

[41] . Ms. B.N. 12299, fol. 111. Sobre esta obra cf. P. Kuntze, Le grand Olympe, cinc alchimistiche von Ovide Metamorphosen, Halle, 1912.

[42] . Cf. L. Thorndike, “Alchemy during the first half of the sixteenth century”, Ambix. 11 (1938) pp. 34-36; F. Secret, “Notes sur quelques alchimistes de la Renaissance”, Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, XXXIII (1971), pp. 626-628 ; Notes sur quelques alchimistes italiens de la Renaissance » Rinascimento, XIII (1973), pp. 203-206.

[43] . Dialogus veram et genuinam Librorum Gebri sententiam explicans, ed. Manget, I, p. 583. Notemos que Bracesco como P. Bono considera a Virgilio un iniciado: Virgilius huius scientae notitiam habuit (Lignum vital, ed. Manget, I, p. 914).

[44] . La espositione, páginas preliminares: Manget, pp. 566-567. Los números en cabeza son los de la versión latina, los que están entre paréntesis llevan a las páginas de la edición italiana donde son tratadas estas tesis. Las proposiciones 93 y 93bis están confundidas en la edición latina. Sobre Demogorgon, cf. C. Landi, Demogorgone, con saggio di nuova edizione delle Genealogía deorum gentilium del Buccacio e sillage dei frammenti di Teodonzio, Palermo, 1930; J, Seznec, La Survivance des dieux anticues, ed. París, 1980.

[45] . Cf. ed. Genève, 1612, pp. 126, 155. Estos textos están mostrados por Pernety en la Fábulas, I, pp. 450, 506, II, pp. 39, 85, 125-128, que a su vez los toma del Arcana arcanissima de M. Maier (pp. 66, 103, 106-107) y que este había manifestado al ver que los escritos de Conti apuntaban a Bracesco, aunque éste no fuera nombrado. El pasaje recriminado por Conti es sobre Saturno y se encuentra en La espositione, f. 46, ed. Manget, p. 585.

[46] . Cf. Explicatio quaestionis famosae illius, utrum ex metallis ignobilibus aurum verum et naturale arte conflari possit. 1572, p. 102, y p. 48 sobre Bracesco.

[47] . Della tramutatione, Brescia, 1572, III, 14, pp. 127-128. Esta obra es la versión ampliada de Il Metamorphosi matallico et humano. Brescia, 1564, nuestro pasaje se encuentra en las pp. 313-315. Sobre Nazari, cf. Lenglet Dufresnoy, Hist. de la Phil. Herm.. I, pp. 313-315.

[48] . Cf. p. 97, el texto es reproducido por F. Secret en el Dictionnaire des mythologies, op. cit, p. 505.

[49]. Pp. 129-130, Bracesco, La espositione, f. 47 r.

[50] . P. 121, Bracesco, f. 43, r.

[51] . Pp. 144-145, Bracesco, f. 47 r.

[52] . De veritate, pp. 33-34. Cf. F. Secret “Notas sobre algunos alquimistas italianos del Renacimiento”, art. cit. pp. 203-204, y lo mismo sobre R. Duval, Robertus Vallensis en latín “¿Quién era R. Vallensis?” Biblioteca de Humanismo y Renacimiento, XXXII (1970) p. 629. El texto de Bracesco que R. Duval calca aquí excepto la referencia a Flamel, se encuentra en Los Diálogos, ed. Manget, p. 594.

[53] . El título entero es el siguiente: Arcana arcanissima hoc est Hieroglyphica Aegyptto-Gracca Vulgo necdum cognita ad demonstrandam falsorum apud antiguos deorum, dearum, heroum, animantium et institutorum pro sacris receptorum, originem, es uno Aegyptiorum artificio, quod aureum animi et corporis medicamentum peregit, deductam. Unde tot poëtarum allegoriae, scriptorum narraciones tabulosae et pertotam Encyclopaediam errores sparsi calvísima veritates luce mamtestantur, suaeque tribui singula restituuntur, sex libris exposita is di Sur M. Maier. Cf. Rebotier, L’art de musique chez Miche Maier”. Revue de l’Histoire des Religions, 1972, pp. 29-51. [SI EL LECTOR QUIERE OJEAR ESTA OBRA O BAJÁRSELA, HAY UNA TRADUCCIÓN, HECHA POR UN SERVIDOR, "EL SECRETO DE LOS SECRETOS" EN es.scribd.com ]

[54] . Fábulas, I, p. 243.

[55] . Sobre Kircher, cf. J. Godwin, Athanasius Kircher, trad. S. Matton, París, 1980. (Buena bibliografía)

[56] . Biblioteca Universal de Bolonia, coll. Caprara, b. 457. fol. 43.

[57] . Cf. en nuestra edición: Cl.Hesteau de Nuysement. Les Visions Hermétiques. París, 1974, especialmente en pp. 81-82, v. 1141-1162 (Dédalo); p. 93, v. 1560-1570 (Teseo); pp. 94-95, v. 1601-1634 (Hércules); pp. 280-282 (Saturno); 282-285 (Jasón); p. 279 (Pan)

[58] . Sobre P. J. Fabre, cf. R. Nelly, “Pierre Jean Fabre mèdecin spagirique et alchimiste 1588-1658. La Tour Saint-Jaques XVI (1958) pp. 36-50 ; F. Secret, « Litterature et alchimi », Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance, c. XXXV (1973), pp. 519-526.

[59] . Fábulas, I, p. 242.

[60] . Idem, p. 243. Sobre las relaciones entre Tollius y Basilio Valentín, cf. nuestro editor, B. V. Le Char triumphal de l’Antimonie, París, 1977, pp. 28-29.

[61] . Verites fabuleuses, fol. 14, La Salade es una obra de Antoine de la Sale, (ed. F. Desonay, Liège.1935); Vauquelin des Yvetaux probablemente hace alusión al pasaje sobre el Paraíso de la Sibila.

[62] . Fábulas, p. 5.

El Hilo de Penélope, tomo II, de Emmanuel d'Hooghvorst

2011-10-05T07:05:00.005+02:00

Emmanuel d'Hooghvorst nació en Bruselas el 30 de abril de 1914, fue el mayor de seis hijos nacidos del barón Víctor d’Hooghvorst y de la condesa Marthe Descantons de Montblanc. Dejó este mundo el 17 de mayo de 1999.

Nuestro autor dedicó su vida al conocimiento de la auténtica tradición bajo diversas manifestaciones. Desde que cursó la carrera de Filosofía y Letras en Lovaina nunca abandonó la investigación y recuperación de los misterios del mundo grecorromano, sin dejar de profundizar en la esencia del cristianismo. A loscincuenta años aprendió hebreo y arameo con Rabí Joel Azquenazí, para ahondar en las enseñanzas de los cabalistas judíos y más tarde estudió árabe; pero fue sobretodo un infatigable recopilador y traductor de textos alquímicos.

Sin embargo, todo ello no hubiera trascendido la erudición más o menos brillante, sin un hallazgo que cambió su vida: en 1949 supo de la aparición de un libro insólito, titulado El Mensaje Reencontrado de Louis Cattiaux, un hombre semejante a tantos otros pero no igual. Emmanuel d’Hooghvorst conoció al autor y entabló con él una profunda amistad que no acabó con la desaparición de Cattiaux en 1953. Por ello, Emmanuel d’Hooghvorst afirma que El Hilo de Penélope ha sido sacado de El Mensaje Reencontrado, del que procede literalmente como un hijo de su padre. Los escritos de Emmanuel d’Hooghvorst son un comentario iluminado de la obra de Cattiaux.

El Hilo de Penélope, tomo II, es una antología de textos alquímicos presentados, anotados y en ocasiones traducidos por Emmanuel d’Hooghvorst entre los años 1955 y 1994. En él, el lector encontrará también un ensayo sobre el Arte de la Alquimia de Emmanuel d’Hooghvorst publicado en 1951.

El Hilo de Penélope, tomo I, de Emmanuel d'Hooghvorst

2011-10-04T22:19:00.003+02:00

Emmanuel d’Hooghvorst nació en Bruselas el 30 de abril de 1914, fue el mayor de seis hijos nacidos del barón Víctor d’Hooghvorst y de la condesa Marthe Descantons de Montblanc. Dejó este mundo el 17 de mayo de 1999.

Nuestro autor dedicó su vida al conocimiento de la auténtica tradición bajo diversas manifestaciones. Desde que cursó la carrera de Filosofía y Letras en Lovaina nunca abandonó la investigación y recuperación de los misterios del mundo grecorromano, sin dejar de profundizar en la esencia del cristianismo. A los cincuenta años aprendió hebreo y arameo con Rabí Joel Azquenazí, para ahondar en las enseñanzas de los cabalistas judíos y más tarde estudió árabe; pero fue sobretodo un infatigable recopilador y traductor de textos alquímicos.

El Hilo de Penélope, tomo I, constituye un compendio que reúne los principales artículos escritos por el barón d’Hooghvorst desde 1977 a 1999 y forman por sí mismos un corpus hermético.

El Libro de Adán, de Carlos del Tilo

2011-10-04T21:51:00.006+02:00

Carlos del Tilo (Charles d’Hooghvorst, Bruselas 1924) es un conocido ensayista de los grandes temas de la espiritualidad tradicional. Como todo buen erudito, su preocupación le ha dirigido a profundizar en las raíces de su estudio, pues tal como afirmó su maestro Louis Cattiaux: “No basta con estudiar, también es necesario comprender lo que estudiamos. Y ¿para qué comprender, si no experimentamos en nosotros mismos la verdad de Dios?” (El Mensaje Reencontrado XVIII, 40).

En 1955 se instaló en España, cerca de Barcelona, donde residió hasta que partió de este mundo el 8 de Abril de 2004. Junto a un grupo de amigos interesados en la tradición creó, en 1978, la revista La Puerta [Retorno a las fuentes tradicionales]; desde ese momento dicha publicación no ha dejado de aparecer, ni Carlos del Tilo dejó de escribir; en la obra que el lector tiene entre sus manos se han compendiado los artículos relacionados con las tres grandes religiones monoteístas.

Durante muchos años, nuestro autor presentó y tradujo a los grandes maestros del hermetismo cuando, en nuestro país, apenas se sabía nada de cábala o alquimia. No hay duda de que los artículos y conferencias de Carlos del Tilo han formado a una buena parte de las nuevas generaciones de habla hispana interesadas en el hermetismo.

Utilidad del estudio del simbolismo en la mitología

2011-10-03T00:10:00.003+02:00

Estudiar la mitología y su simbolismo equivale a estudiar las Escrituras, ya sean las sagradas, los libros santos o los libros Sabios, en este caso de los romanos o de los griegos, que a su vez tomaron de la simbología egipcia, como así lo repite a menudo Pernety en toda su obra.

En el frontis del templo de Delfos una sentencia griega decía: “Conócete a ti mismo y conocerás el Universo y los dioses”.

Las Escrituras reveladas de todas las naciones sólo hablan del misterio del hombre, que es Dios, y del misterio de Dios, que es el hombre.

El Mensaje Reencontrado[1] en el VIII, 29, dice: El conocimiento y dominio perfectos de uno mismo constituye el final del cambio.

Y en el IX, 59’: Sólo hay un conocimiento, una unión y un reposo verdaderos, que están en la fijeza realizada del fuego celeste.

Y en el XX, 2: Las santas Escrituras están completas desde su comienzo y cada nuevo Libro revelado no hace más que confirmarlas sin añadir ni suprimir nada al misterio del espíritu encarnado, que constituye su fundamento sagrado.

Carlos del Tilo, en el “Libro de Adán”[2] (p. 46) dice respecto a la creación:

La segunda palabra del Génesis es bará, que significa “creó”. Así pues, se empieza por una creación. Pero, ¿de qué creación se trata? Estamos acostumbrados a pensar que la narración del principio del libro del Génesis habla de la creación del mundo, del universo en que vivimos. Esta manera de entender la Biblia es errónea, y fuente de incomprensiones y falsas interpretaciones, sobre todo cuando los científicos toman parte en el asunto.

No hay que entender que Dios creó este mundo en el estado que lo percibimos ahora, mezclado con la corrupción, el cual es en realidad el resultado de la transgresión adánica.

Por lo tanto todas las Escrituras de todos los tiempos y lugares están llenas de imágenes simbólicas para explicar el mismo misterio de diferentes maneras. Veamos lo que dice el mismo Carlos del Tilo (que en gloria esté) referente a los símbolos.

(Libro de Adán, p.25): […] el símbolo se dirige a la intuición de la fe y no a las especulaciones de la razón, puesto que encierra una realidad que sólo puede conocer aquél que la ha experimentado. Por ello, mientras el símbolo sea objeto de fe, el hombre no puede sino explicar un símbolo mediante otro, y corre así el riesgo de contentarse con este juego, olvidando que los símbolos sólo existen a fin de recordar los misterios de la ciencia divina.

(Libro de Adán, p. 26): Existe un símbolo esencial al que se refieren todos los demás de la ciencia sagrada, u este símbolo por excelencia es el hombre, creado “a imagen” (en hebreo, bidemut) de Dios. (Gen. V, 1)

(Libro de Adán, p. 27): Descubrir el símbolo, es decir, el hombre, consiste en reconocer la realidad física que encierra, y ello sólo es posible mediante la ayuda de Dios. Reconocer es “renacer con”, lo que implica una experiencia sensible. Los que han hablado o escrito respecto a este conocimiento experimental o gnosis se laman “conocedores”, porque describen este nacimiento y crecimiento naturales, y cada una de las imágenes que utilizan no son más que los símbolos de esta única experiencia, cuyo sentido no se puede descubrir sin haberlo experimentado.

(Libro de Adán, p. 29): Todos los símbolos se refieren a una realidad sensible, pero oculta, a la que todos podemos aproximarnos por la fe y que puede ser experimentada mediante una revelación de Dios.

Mensaje Reencontrado, II, 44: Cuando el símbolo es una realidad, es imposible descubrirlo sin la ayuda de Dios.

Y en el XXI, 55: Algunos prosiguen en secreto la búsqueda de Dios más allá de los símbolos y de las figuras, porque tienen sed de la realidad que se ve, que se toca y que se come. ¿Quién podría reprenderlos y quién osaría excluirlos de la Iglesia universal del Señor sapientísimo?

Y en el XXIV, 43: La decadencia de las religiones y de las iniciaciones proviene de que los guardianes, los creyentes y los buscadores toman los símbolos, las figuras y los ritos por el misterio mismo, cuando de hecho no son más que sus imágenes y sus recuerdos.

Los grandes poetas de todas las tradiciones y de todos los tiempos plasmaron en su legado el secreto de esta revelación siempre envuelta de un alo de hermetismo, esto lo manifiesta claramente Emmanuel d’Hooghvorst cuando dice:

Hilo de Penélope[3], t. I, p. 43: La intención de los grandes poetas de la antigüedad era la revelación y no la literatura, por lo que la función de los aedos era profética; ahora bien, no hay poesía sin musa, es decir, sin inspiración, en el sentido preciso de la palabra. Por otra parte, la palabra ‘poesía’ es la única que los griegos conocieron para traducir el sentido de “creación”.

Y en la página 57 dice: ¿Podemos dejar aún dormir largo tiempo, sepultadas en la ignorancia, las antiguas revelaciones cuyos herederos deberíamos ser? ¿Permaneceremos todavía mucho tiempo en la indigencia intelectual, sin pasado y sin recuerdo, es decir, sin educación? El hermetismo es una vieja historia, una historia que comenzó con la del mundo, y ¿acaso creemos poder obrar útilmente sin haber reconocido a nuestros antepasados?

Y en la página 103: Entre todas las formas de arte, la poesía es, ciertamente, la más digna de admiración aquí abajo, pues tiene como materia la más noble función humana: la palabra. La poesía, la verdadera, se confunde con la profecía. Los Antiguos no dudaban de que los poetas estuvieran poseídos por un ser divino: la musa. Sin musa no hay poeta. Los términos acompasados del decir poético eran los de un dios encarnado.

Y más adelante en la página 104, continúa: Pero esta poesía anuncia un arte todavía más noble que sólo encuentra su justificación en sí mismo en la gratuidad de un eterno reposo; es la fiesta en la que el rey púber se divierte y ríe en su Olimpo, tal es el Gran Arte al que aspiran, mediante las operaciones de la Gran Obra, los sabios quymicos: si escribimos este término con una Y bicorne ¿no será porque Virgilio, nuestro divino poeta recibió su saber y su arte de este cuerno?

Luego explica referente a esta Y, en la página 123: La Y es una letra de dos astas, una se inclina hacia la derecha y la otra hacia la izquierda. Es la imagen de las dos enseñanzas contenidas en la misma letra. Por el don del intelecto, los inteligentes escogen la vía de la derecha, es decir, que siguen el verdadero sentido. También se la llama vía estrecha porque es poco recorrida. Pero la mayoría permanece engañada por el sentido vulgar llamado también sentido siniestro, y guiada por la razón, sigue la vía de la izquierda que conduce al terrible Tártaro donde conocerá el furor del tártaro corrosivo.

Finalmente citaré de este autor un pasaje en el que se refiere a la alquimia:

Hilo de Penélope, t. I, p. 125: La genial alquimia se lee del silencio de una tierra condenada que es el infierno de los metales. Esta tierra sudó por el Arte y de este sudor nació la verdad: dicho sudor se cuece en pesado cuerpo que suena. Tal es el Arte nutrido por la naturaleza. Ni fe ni ley apartan de su perfume: es la vía del Santo Silencio. Un fuego secreto será allí la sal rara de los filósofos leída en un estudio en práctica bendita.

Como podemos comprobar Pernety también habla de este arte hermético en sus Fábulas[4], expresándose de la siguiente manera:

(Discurso preliminar, en el blog, “contradicción entre los autores”): El arte hermético, dicen los filósofos, es un misterio oculto para los que se fían mucho de su propio saber; pues es un don de Dios, que mira con buenos ojos y es propicio a los que son humildes y le temen, estos ponen toda su confianza en él y como Salomón, le piden con insistencia y perseverancia esta sabiduría que a su derecha tiene la salud y a su izquierda las riquezas; esta es la sabiduría que los filósofos prefieren a todos los honores y todos los reinos del mundo, porque es el árbol de la vida para aquellos que la poseen.

Más adelante, y como ejemplo de simbolismo, Pernety cita a Flamel hablando del fijo y el volátil y lo hace así:

(En el blog, “Más de Saturno”): Dice Flamel: Considerad estos dos dragones, ya que estos son los verdaderos principios de la filosofía, que los sabios no han osado mostrar ni nombrar claramente ni a sus propios hijos. El que está debajo sin alas es el fijo o el macho, el que está encima, con alas, es el volátil, la hembra negra y oscura que tomará el dominio durante muchos meses.

El primero es llamado azufre, o bien, calidez y sequedad, y el segundo plata viva o frialdad y humedad. Estos son el Sol y la Luna de fuente mercurial y origen sulfuroso, que por el fuego continuo se adornan con vestiduras reales para vencer toda cosa metálica, sólida, dura y fuerte, cuando son unidos y después transformados en quintaesencia.

En los misterios de Eléusis ya se mostraba, de una forma muy clara, este símbolo partido, uno arriba y el otro abajo, sirva también como ejemplo de mi intención en esta exposición:

Les Mystères d’Éleusis,[5] p. 91 : Dionisos, hijo de Zeus y de Perséfone, ha sido precipitado abajo por los Titanes que se han apoderado de él y lo han desmembrado, pero finalmente vuelve a su integridad.

[…] Dionisos ha sido desmembrado y después devorado por los Titanes; Zeus ha fulminado con sus rayos a los Titanes; de la ceniza producida por esta fulminación de los Titanes han nacido los hombres, y cada uno de loa cuales tiene en sí mismo una ínfima parte de Dionisos: este Dionisos encerrado en el cuerpo humano y en el mundo como en una prisión debe ser liberado con la ayuda del Dionisos que permanece arriba; así el hombre pasa de la vida titánica a la vida olímpica o vida única.

Vistas estas similitudes citaré de nuevo el Mensaje Reencontrado en la siguiente recomendación:

MR, XXXIV, 7’: Que nuestro espíritu no excluya ninguna Escritura inspirada de Dios, sino al contrario, que sean todas honradas en nuestras casas y en nuestros corazones.

Ya anteriormente nos profetizaba:

MR, XIX, 24: Cuando hayamos asido al Señor por su cabellera dorada, cuando haya transfigurado nuestra miserable cabaña en palacio, cuando se haya convertido en nuestro compañero victorioso e indefectible, entonces bendeciremos con conocimiento de causa las Escrituras santas de todas las naciones y alabaremos a Dios y a su obra sin libros ni instructores.

Mientras tanto no creo que sea inútil estudiar la revelación en las Escrituras de todas las tradiciones o al menos de las que nos caigan en las manos.

Salud.

[1] . El Mensaje Reencontrado, de Louis Cattiaux, Ediciones Herder, Sirio, Arola Editors, Claret, Obelisco, Madras, Rondas, Denoël, etc.

[2] . El Libro de Adán, Carlos del Tilo, Arola Editors, Tarragona 2002.

[3] . El Hilo de Penélope, Emmanuel d’Hooghvorst, ediciones: La Table d’Émeraude, Arola Edotors, Claret.

[4] . En este mismo blog, Las Fábulas Egipcias y Griegas, Dom Antoine-Joseph Pernety, traducido de la edición de Chez Delalain l’ainé, Libraire, París, 1786.

[5] . Les Mystères d’Éleusis, Victor Magnien, Ed. Payot, París, 1950.

Trece Fábulas Aquímicas, de Lluisa Vert

2011-09-18T18:05:00.001+02:00

Texto solapa:

La alquimia nació, según se dice, del comercio amoroso entre los ángeles del cielo u las mujeres de la tierra. Se trata naturalmente de una leyenda como las que pueblan los antiguos tratados de los alquimistas. Son historias extrañas en las que, por medio de símbolos y parábolas, se manifiesta la existencia de una realidad distinta de la que se experimenta habitualmente.

Se ha escrito que la alquimia es la búsqueda de lo que todavía no es para llevarlo hasta la perfección del ser. Las operaciones o metamorfosis que se suceden en este proceso y que ocurren en unos climas que no son de este mundo están en el origen de estas fábulas.

La Cábala y la Alquimia en la tradición espiritual de occidente, de Raimon Arola

2011-09-18T18:02:00.001+02:00

Nota preliminar:

Quisiéramos exponemos brevemente el sistema que hemos utilizado para desarrollar la propuesta del presente ensayo. En primer lugar, y a modo de introducción, planteamos una reflexión sobre los términos cábala y alquimia. Al corpus de este estudio lo hemos titulado «Apuntes históricos sobre la cábala alquímica», se trata de un repaso limitado por algunos de los grandes temas que en los siglos XIV y XVII conformaron lo que hemos denominado la cábala alquímica. No se han considerado los dos términos por separado, sino como la unidad que fundamentó durante aquellos siglos una parte primordial la tradición espiritual de Europa.

Cada uno de los apartados está definido por un doble título que refleja el aspecto temático que hemos querido resaltar y también el nombre del autor o texto más directamente relacionado con el tema, aunque a veces, esta concordancia sea tan sólo indicativa.

Los campos de estudio se han ido multiplicado a medida que se indagaba sobre ellos, por eso, el trabajo que presentamos tiene un carácter más antológico que exhaustivo y, como en toda antología, la selección es discutible. Sin duda hemos omitido temas importantes, algunos quizá se hubieran tenido que desarrollar con más amplitud mientras que otros los hemos magnificado. Estas posibles arbitrariedades son la consecuencia lógica del carácter de este ensayo, pero también, de la precariedad de los estudios que se han realizado sobre el tema, pues si bien existen muchos y muy buenos respecto a aspectos parciales, no ocurre así cuando se considera en su globalidad, es decir, a partir de la cábala alquímica.

El Cosmopolita, traducido al catalán por Desideri Forner

2011-09-18T17:56:00.004+02:00

Nueva Luz química o El Cosmopolita. Traducido al catalán por Desideri Forner. Encuadernado artesanalmente. Su distribución se encuentra en http://www.pergaminum.com

El cosmopolita

Aquí, El Cosmopolita, ens presenta l'obra de la Pedra dels Filòsofs des dels Quatre Elements, des dels Tres Principis i des de les Dues Lluminàries, és a dir un tot en les seves parts. Nova Llum Química o El Cosmopolita està dividit en tres Tractats, i cadascun acaba amb un diàleg, el primer entre el Mercuri i l'Alquimista; el segon, entre Saturn i l'Alquimista; i el tercer entre la Visió i l'Alquimista. Louis Cattiaux ens en parla amb aquestes paraules: és un autor inspirat i savi que no parla a la lleugera. Si el llegeixes com es llegeix el Breviari podràs decantar l'aigua fangosa dels teus coneixements raonables.

Astrología terapéutica, de Esteve Carbó i Ponce

2011-09-18T17:53:00.001+02:00

He aquí un fragmento de la presentación de este libro:

[…] La astrología resulta ser de gran utilidad al mostrar, como si se tratara de una radiografía, el desarrollo y la evolución, desde el nacimiento del individuo hasta la vejez, estudiando si es necesario una escena concreta de ese recorrido vital. Así, esta ciencia tradicional que diagnostica, predice, analiza y propone soluciones, en relación a lo que se ha convenido en llamar el destino astral, también puede hacerlo respecto al curso de las enfermedades.

Diversos autores, doctores en medicina, defienden a la enfermedad como un sistema propio de defensa natural, es decir, una reacción del organismo que busca el equilibrio perdido. En este sentido, la astrología también dispone de una cierta clínica aplicable a la acción curativa de la medicina y de la psicología porque define con precisión aquellos recursos de los que dispone el propio sujeto para sanar y cual es el momento oportuno de activación.

Pequeñas alegrías, de Raimon Arola y Lluisa Vert

2011-09-18T17:47:00.003+02:00

Prefacio:

Querida amiga: Acabo de recibir las últimas correcciones, espero, de nuestros relatos y con ellos tu propuesta de llamarlos Pequeñas alegrías, ¿cómo podrían resumirse mejor los pensamientos intercambiados a lo largo de los dos años que hemos estado trabajando para dar forma a nuestros cuentos?

Siempre me he sentido seguro con tus decisiones, sobre todo cuando aparecen inesperadamente, como si la cosa no fuera contigo. Entonces las palabras acuden a rescatar las realidades perdidas y dan nombres exactos a las existencias.

Pequeñas alegrías es el término perfecto que define los desordenes ilusionados de nuestros pensamientos. Queríamos hablar de lo que nos apasiona sin tener que servirnos de discursos aburridos sino intentando distraer. Pero era un propósito vago, pues, efectivamente, no se trata de “distraer” sino de “alegrar” y ahora comprendo la diferencia. Distracción es sinónimo de evasión, un intento de escapar de la realidad que nos hiere. Alegrar, tal como lo entiendo, sería proponer acuerdos espirituales, abrir caminos de amor que permitan el avance de los deseos más íntimos de los corazones, aquello que es más propio y personal pero que también es lo más común, para que las causas del dolor y de la tristeza se conviertan en motivos de conocimiento

El espíritu del hombre se alegra cuando ve reflejadas en el exterior sus propias inquietudes, sus distintos modos de búsqueda. Tu y yo, sin ir más lejos, hemos vivido también la alegría que proporciona la aventura de reconocerse el uno en el otro mediante los cuentos. Quizá, al final sólo sirvan para eso.

Así, si no cambias de opinión, ni surge un imprevisto, nos vemos el viernes en mi casa, que es la tuya, para poner el punto final a los cuentos.

Alquimia y Religión, de Raimon Arola

2011-09-18T17:39:00.001+02:00

Texto contraportada:

En este libro se incide en el estudio de la alquimia tal y como se conformó en el Renacimiento, en especial a partir de Paracelso, cuando se convirtió en el lugar donde algunos sabios concentraron un tesoro de conocimiento y desarrollo espiritual que, según ellos, debía llegar a convertirse en el núcleo interior y secreto de tradición cristiana, así como el impulso necesario para una reforma del pensamiento religioso. Pero con el racionalismo que se impuso en Europa a finales del siglo XVII, esta ciencia o arte se incluyó en el cajón de sastre que hoy en día se conoce como esoterismo y se la consideró como algo completamente ajeno a la religión.

Sin embargo, si se estudia con atención, tras la aparente locura de los antiguos alquimistas se esconde una enseñanza que merece ser tenida en cuenta por los filósofos e historiadores de las religiones, de las artes y de las ciencias actuales. Sus postulados esclarecen registros y modos del ser humano que han permanecido olvidados o enmarcados en campos disciplinares ajenos a la vida del espíritu. Con este olvido, se ha marginado del pensamiento occidental su universo simbólico más íntimo, expresado básicamente por medio de imágenes.

Las imágenes alquímicas de los tratados del siglo XVII, como unos nuevos jeroglíficos, pretendían reconstruir el pensamiento de la prisca teología o philosophia perennis, una sabiduría que supuestamente hundía sus raíces en el origen de la humanidad o, si más no, en la doctrina revelada por el mítico Hermes Trimegisto, el sabio profeta egipcio, y que había llegado hasta la Europa cristiana con el impulso de renovar la espiritualidad de Occidente.

Anfiteatro de la Eterna Sapiencia, Heinrich Khunrath. Traducido al catalán por Desideri Forner

2011-09-18T17:32:00.003+02:00

Texto interesantísimo traducido por Desideri Forner al catalán, su distribución se encuentra en: www.pergaminum.com

Amfiteatre de l'EternaSapiència

Aquest Amfiteatre de l'Eterna Sapiència, són els comentaris o anotacions que dóna H. Khunrath als 365 versets, un per a cada dia de l'any, extrets dels llibres de la Saviesa, dels Proverbis i de l'Eclesiastés (tots ells atribuïts al Rei Salomó), i posats en l'ordre volgut pel seu autor. Tots ells tenen per objecte la questa de la Sapiència Eterna, la Sapiència encarnada. Amb els seus comentaris o anotacions, H. Khunrath, ens explica i comenta els versets, ens els obre, diríem. També ens aconsella de llegir-ne un cada dia de l'any, però són tan rics, que és impossible de llegir-ne un de sol, doncs les referències a les Sagrades Escriptures, als autors Pagans, a J. Reuchlin, als autors hermètics i al mateix Amfiteatre, són múltiples i variades en cada verset. Així la lectura d'un sol verset et pot dur ben lluny en les teves meditacions.

El Tarot de Mantegna, de Raimon Arola

2011-09-18T17:29:00.001+02:00

En las academias renacentistas del norte de Italia, durante la segunda mitad del siglo XV, sabios y artistas trabajaban al unísono esperando alcanzar una síntesis de todo el conocimiento. Por ello, las obras de arte intentaron representar el conjunto del universo y los vínculos ocultos que relacionaban cada parte con el todo. Uno de los mejores ejemplos de esta búsqueda de síntesis entre distintos conocimientos es esta serie de cincuenta láminas, pensadas como cartas de juego y conocidas popularmente como Tarot de Mantegna. La primera representa al Mísero, el hombre pobre y errante, que simboliza el lugar más bajo de la creación. La última representa a la Primera Causa del Universo, es decir, lo más elevado de la Creación. Entre ellas se halla una escalera de cuarenta y ocho peldaños, representados por cada una de las otras láminas. Además de su exquisita belleza y fina sensibilidad, las láminas están repletas de un contenido filosófico y simbólico que el autor se encarga de desvelar, intentando recuperar el sentido originario de sus creadores.

El Buscador del Orden, de Raimon Arola

2011-09-18T17:27:00.002+02:00

Texto contraportada:

El orden que busca Basilio Ogam, el inquieto protagonista de la novela, solamente puede construirse con amor. Las palabras escritas en sus memorias no son una mera descripción de los sucesos que lo unieron a su amada, María Aiduj; también son símbolos que describen la sabiduría del amor. Así, la historia de esta novela sería como la luz de una llama que nace de la mecha que se consume, a su alrededor brilla un resplandor negro que después se convierte en azulado y al final se transforma en una luz blanca y resplandeciente como el oro. También sería como la flor de loto: primero, durante el invierno, la semilla permanece oculta e impotente en el barro; en primavera la semilla germina en el lodo y el tallo crece a través del agua hasta que en verano, la flor se abre por encima de la superficie acuosa y mira directamente al sol.

El budismo japonés, el hinduismo, la mística islámica, la masonería y la alquimia cristiana son los motivos de reflexión que utiliza Raimon Arola para construir un relato en el que subyace el pensamiento tradicional acerca de los misterios de la muerte, el amor y la vida.

Simbolismo del Templo, de Raimon Arola

2011-09-18T17:25:00.002+02:00

Comienzo del prólogo de Juli Peradejordi:

Abordar un simbolismo tan complejo y arquetípico como es el del Templo no resulta tarea fácil. Hacerlo con el rigor y la sensibilidad que caracterizan a Raimon Arola no es, en modo alguno, habitual.

El mundo de los símbolos constituye, realmente, un verdadero universo paralelo, en constante interaccióncon el nuestro, omnipresente tanto en el interior como en el exterior del ser humano, en el microcosmos que encarna como en el macrocosmos que le alberga. Podemos hallar simbología tradicional tanto en los usos y costumbres de todos los pueblos, lo que se ha convenido en llamar su folklore, como en los textos sagrados de las diversas religiones reveladas. Es hacia estos últimos donde preferentemente se ha dirigido Arola, con extraordinario olfato, a la hora de elaborar este trabajo.

A medida que avanzamos en el estudio de los símbolos que aparecen en las Escrituras, vamos descubriendo que, efectivamente, de un modo u otro, casi todos ellos se refieren al Templo o, mejor dicho, vamos comprendiendo que el Templo es uno de esos símbolos fundamentales en torno a los cuales giran de un modo coherente y hasta ordenado, toda una serie de símbolos particulares.

Por otra parte, si entramos en contacto con las abundantes obras que, sobre todo dentro del campo del ocultismo, pretenden referirse al Templo, nos damos cuenta de que, las más de las veces, no hacen sino dar vueltas a ciegas alrededor de la médula del tema, sin llegar a rozarla jamás, desde fuera, de un modo profano y exterior, lo cual, si es considerado a la luz de lo que escribe y, casi, demuestra Arola, resulta completamente contradictorio.

Porque si hay un símbolo comparable al del Templo, éste es el del corazón y, porque, como el corazón, el Templo es un símbolo del centro, del Paraíso terrestre, de la Tierra Santa, punto de partida de la Tradición, arquetipo de la interioridad…

El Triunfo Hermético, de Limojon de Saint-Didier, traducido al catalán por Desideri Forner

2011-09-18T17:03:00.004+02:00

Libro excelente traducido al catalán por Desideri Forner y encuadernado artesanalmente en la Pergaminum edicions. Su distribución se encuentra en: www.pergaminum.com

El triomf hermètic

Hom no trobarà un tractat d'aquesta matèria (Hermètica) que sigui més clar i més sincer i que, per consegüent, pugui ser més útil que aquest per als que es dediquen a l'estudi d'aquesta ciència i que a més tenen totes les bones qualitats d'esperit i de cor que la nostra Filosofia requereix de tots els que hi volen progressar.(p 21-23).

Manual de Astrología Tradicional, de Esteve Carbó i Ponce

2011-09-18T16:59:00.003+02:00

He aquí un fragmento de la presentación de este libro:

Este manual de astrología y ciencias tradicionales es el compendio, por un lado, de mi labor en la interpretación de temas astrológicos, geománticos y cartománticos durante las últimas tres décadas y, por otro, de las clases de astrología que Charles van der Linden d’Hooghvorst (1924-2004) impartió a un grupo de alumnos en Barcelona a finales de los 70 y principios de los 80, aplicando las enseñanzas de Georges Antares.

Aquellas sesiones me animaron a componer de forma gradual el trabajo que hoy se presenta al lector interesado. En suma, es una síntesis ordenada para su uso en la interpretación de los horóscopos, temas geománticos y cartománticos. Se ciñe a las enseñanzas tradicionales pero recupera, en algunos casos, gracias a la confirmación en interpretaciones de temas astrales, direcciones, tránsitos o revoluciones solares, aspectos olvidados por algunos autores modernos, confirmando así la importancia de mantener vivo el saber tradicional que siempre resulta fiel al simbolismo esencial

Creer lo Increible, de Raimon Arola

2011-09-18T14:01:00.004+02:00

Presentación:

A partir de las presentaciones redactadas por Emmanuel y Charles d’Hooghvorst a propósito del Mensaje Reencontrado de Louis Cattiaux, Raimon Arola, profesor de la Universidad de Barcelona, describe el encuentro de estos tres hombres. Habla de una amistad ejemplar, fundamentada no en un sentimiento humano, sino en el contenido de la obra misteriosa de Louis Cattiaux.

Los hermanos d’Hooghvorst fueron los depositarios de un tesoro de sabiduría nacida de una experiencia increíble y por sus reflexiones demostraron que el libro “nuevo” de Cattiaux, poseía el mismo fundamento que la “antigua” sabiduría que las religiones clásicas. Una hipótesis difícil de creer en nuestros días y de aquí la dedicatoria que abre el Mensaje Reencontrado: “Este libro no es para todos, sino sólo para quienes les es dado creer lo increíble”

Nueva edición del Mensaje Reencontrado

2011-05-19T21:31:00.005+02:00

He aquí la nueva edición del Mensaje Reencontrado de Louis Cattiaux, asumida por la editorial Herder. Esta es la portada y la síntesis presentada en la contraportada. Es de agradecer la aparición de esta edición en castellano pues las anteriores estaban agotadas.

Síntesis

El Mensaje Reencontrado es un libro que puede hablar tanto al corazón como al espíritu y para comprenderlo sólo es necesario establecer una verdadera fraternidad con él, puesto que, en cierto modo, es una obra mágica, que responde cuando se la interroga. Pero también contiene el misterio del conocimiento del hombre y para penetrarla es necesaria la gracia. Hay aquí una iniciación y una mística estrechamente unidas que forman la enseñanza misma de la religión. No se trata de una nueva revelación a la moda de nuestro tiempo, sino el recuerdo de la tradición antigua contenida en las Sagradas Escrituras.

Filosofía oculta

2010-01-15T22:03:00.005+01:00

He aquí un versículo del Mensaje Reencontrado que deberíamos tener siempre presente en el momento de la lectura de los libros sagrados, sea cual sea la tradición de la que provienen, como también lo recomienda Pernety en infinidad de lugares de su obra, por ejemplo en la misma portada de sus Fábulas, citando a Orígenes:

Los sacerdotes de Egipto recreaban al pueblo con estas fábulas, y éstas, con los nombres de los dioses del país servían de velo a su filosofía. (Orígenes, Contra Celsum, Lib. 1).

Mensaje Reencontrado de Louis Cattiaux:

XXXIV, 54: No adoraremos las figuras humanas, ni las figuras animales, ni los símbolos, ni las imágenes, que están aquí para rememorar los misterios divinos, pero que no son nada por sí mismos.

54’: La idolatría es confundir las apariencias de la cosa de Dios con la cosa misma, y es permanecer extraviado por las cortezas que esconden la almendra substancial y pura de la vida imperecedera.

Nepentes o el Remedio de todos los males

2009-11-25T23:26:00.010+01:00

He aquí a Pernety hablando del “arte “a través de la interpretación de los símbolos egipcios, al que acompaño con unos versículos del Mensaje Reencontrado de L. Cattiaux en los que olfateo una clara relación.

[Del capítulo Las Colonias Egipcias]

Las estatuas de Júpiter y Juno, hermano y hermana, esposo y esposa, se encontraban en esta sala [del templo construido por Semiramis] con su abuela [Ops o la Tierra] y ante ellos una tabla de oro común a los tres, porque salen de un mismo principio aurífico, del cual se extraen dos cosas, una humedad aérea y mercurial y una tierra fija ígnea, que reunidas sólo son una y misma cosa llamada oro hermético, común a los tres porque está compuesto de ellos,…

MR, II, 83’: Toda humedad será expulsada de la tierra y el fuego consumirá la mugre inmunda hasta que la sal virginal aparezca, a la que se le devolverá el agua celeste para formar el nuevo mundo de Dios. “¿Quién nos hará oír esta palabra del comienzo y del fin de los tiempos? ¿Quién nos mostrará el germen desnudado de la creación perfecta del Señor?”

MR, II, 88: Conocer los tres fundamentos hereditarios del hombre es poseer la ciencia. El alma que viene de Dios, el espíritu que viene de los astros, el cuerpo que viene de la tierra.

MR, II, 89’: La tierra incuba el águila luminosa. ¿Quién la asirá cuando salga del huevo? Y ¿Quién la criará hasta su retorno a la tierra santa?

… y verdadero remedio del espíritu, del que hemos hablado, al cual Diodoro da el nombre de Nepentes, porque está hecho de la pretendida hierba que tiene este nombre, de la que Homero[1] dice que en Egipto se compone un remedio que hace olvidar todos los males y conduce al hombre a una vida exenta de dolor y melancolía, propiedades éstas tan alabadas en el oro hermético.

MR, X, 1’: El abandono de sí mismo, la aceptación de los remedios y la práctica del amor divino liberan al hombre de las coacciones del mundo.

MR, XVII, 25: La sobriedad, la sencillez y la caridad son los tres grandes médicos del cuerpo, del espíritu y del alma, pero el amor divino es el único remedio a la enfermedad de nuestras vidas exiliadas.

MR, XXI, 57: Todo se derrumbaba en mí y alrededor mío, pero en mi corazón el Señor me indicaba que me riese con él y que no creyera en la desgracia, y mi asombro y mi alegría eran ilimitados, como el desespero desvanecido.

[1] . Homero, Odisea, lib. 4, v. 221 y ss.

REMEDIO DEL ESPÍRITU

2009-10-17T20:03:00.009+02:00

Del apartado Reyes de Egipto y monumentos (3)[1], he seleccionado el siguiente párrafo:

[…] la biblioteca sagrada sobre cuya puerta había escrito: REMEDIO DEL ESPÍRITU.
[…] La inscripción puesta encima de la puerta de la biblioteca anuncia cuán útil es la lectura, pero parece haber sido puesta sólo para señalar el tesoro que había encerrado allí, es decir, los libros que los egipcios llamaban sagrados, o los que contenían en términos alegóricos y en caracteres jeroglíficos toda la filosofía hermética o el arte de hacer oro y el remedio para curar todas las enfermedades, puesto que la posesión de este arte hace desvanecer la fuente de todas las enfermedades del espíritu, la ambición, la avaricia y las otras pasiones que lo tiranizan.

[Mensaje Reencontrado, VIII, 57: La miseria, la enfermedad, la vejez, la duda y la muerte tendrían que precipitarnos en los brazos del que nos propone la riqueza, la salud, la juventud, el conocimiento y la vida.]

[Mensaje Reencontrado, VI, 9’: El oro celeste es lo que nos hace falta, ya que la enfermedad de la muerte no agota nuestros deseos.]

Al ser esta ciencia la de la sabiduría, se puede decir con Salomón:[2] el oro es sólo arena vil en comparación a la sabiduría y la plata sólo es barro. Su adquisición vale más que todo el comercio del oro y la plata y su fruto más precioso que todas las riquezas del mundo, todo lo que se desee no puede comparársele. La salud y la longevidad están a su derecha, la gloria y las infinitas riquezas están a su izquierda.[3]Sus vías son bellas operaciones, loables y no despreciables; éstas no se hacen con precipitación ni con prisa sino con paciencia y atención durante un largo trabajo; es el árbol de vida para los que la poseen; ¡dichosos los que la tienen en su poder!
Comúnmente se explican estas palabras de la sabiduría y de la piedad; pero aunque se posea todo, aún cuando se posee a Jesús-Cristo y se es fiel en observar su ley, la experiencia de todos los tiempos nos demuestra que la salud, la longevidad, la gloria y las riquezas no son el atributo de todos los santos.
¿No habría dicho esto Salomón refiriéndose a la sabiduría hermética, puesto que allí todo conviene perfectamente y propiamente es su definición?

[Mensaje Reencontrado, XVII, 25: La sobriedad, la sencillez y la caridad son los tres grandes médicos del cuerpo, del espíritu y del alma, pero el amor divino es el único remedio a la enfermedad de nuestras vidas exiliadas.]

[Mensaje Reencontrado, XVII, 27’: Abandonando los espejismos del mundo y consagrándose a la búsqueda de la unidad divina, el Sabio evita muchas complicaciones, muchos excesos y muchos dolores inútiles.]

[Mensaje Reencontrado, XXXVIII, 17: La posesión de la gloria y de las riquezas terrestres brilla y se exhibe en el mundo profano.
17’: La posesión de la gloria y de los bienes divinos brilla y se esconde en el secreto de Dios.]

[Mensaje Reencontrado, X, 1’: El abandono de sí mismo, la aceptación de los remedios y la práctica del amor divino liberan al hombre de las coacciones del mundo.]

[Mensaje Reencontrado, III, 17: La verdad se oculta bajo el velo de las fábulas y las parábolas, es necesario un espíritu muy recto y muy penetrante para descubrirla, así como se precisa un ojo muy ejercitado para reconocer el diamante bajo la envoltura que lo protege.]

[Mensaje Reencontrado, XIII, 43’: Meditar es cocer suavemente el cuerpo y el espíritu hasta la glorificación del alma.]

[1] . Artículo subido el 4 del 2007.
[2] . Sabiduría, 7.
[3] . Proverbios, 3.

Cánope o el Vaso

2009-06-30T17:22:00.011+02:00

He aquí algo de lo que Pernety dice respecto a los Cánopes egipcios:

[…] En efecto, este dios siempre está representado en los monumentos egipcios bajo la forma de un vaso coronado con una cabeza de hombre o de mujer, siempre cubierto y la cobertura atada con una venda, casi como la cobertura de una botella, para impedir que el licor se vierta o se evapore.
[…] Un Cánope no es otra cosa que la representación del vaso en el que se pone la materia del arte sacerdotal; el cuello del vaso está designado por el de una figura humana, la cabeza y la cobertura muestra la manera en que debe ser sellada y los jeroglíficos que llenan su superficie anuncian a los espectadores las cosas que este vaso contiene y los diferentes cambios de forma, de colores y de maneras de ser de la materia. El vaso del arte –dice Espagnet-[1] debe ser de forma redonda u oval, con un cuello de la altura de un palmo o más, la entrada será estrecha. Los filósofos han hecho de ello un misterio y le han dado diversos nombres. Lo han llamado cucúrbita o vaso ciego, porque se le cierra el ojo con el sello hermético para impedir que nada extraño se introduzca y evitar que los espíritus se evaporen.
[…] En una desembocadura del Nilo había una ciudad con el nombre de Cánope donde este dios tenía un soberbio templo. San Clemente de Alejandría[2] dice que en esta ciudad había una academia de las ciencias, la más célebre de todo Egipto, donde se aprendía toda la teología egipcia y las letras jeroglíficas, allí iniciaban a los sacerdotes en los misterios sagrados y no había otro lugar donde se explicaran con más atención y exactitud, es por esta razón que los griegos hacían frecuentes viajes allí. Sin duda que dando instrucciones sobre el dios Cánope se encontrarían en la necesidad de explicar al mismo tiempo todos los misterios velados bajo la cantidad de jeroglíficos de los que la superficie de este dios estaba llena, al contrario de las otras ciudades donde se adoraba a Osiris e Isis, etc., que sólo explicaban allí la historia del dios o la diosa a los que estaban reservadas en particular.

Y he aquí algunos versículos del Mensaje Reencontrado mencionando el vaso:

I, 17’: Las vasijas de la tierra encierran una cosa preciosa, pero no duran mucho cuando ésta las abandona.

XII, 44’: El que está en la cima del amor y del conocimiento es como un vaso lleno del néctar de los dioses, donde todos los seres se sacian; pero el que permanece a medio camino del saber es como un jarro lleno de cenizas que a nadie sirve.

XXI, 48: ¿Quién ha encontrado el santo cáliz? ¿Quién ha abierto el vaso sellado? ¿Quién ha mirado en el secreto? ¿Quién ha bebido en el manantial? ¿Quién ha caído en el cielo? ¿Quién ha muerto en la vida? ¿Quién ha resucitado en el amor? ¿Quién está establecido en el conocimiento? ¿Quién reposa en la paz del Perfecto? ¿Quién se ha vuelto UNO con aquel que ES?

XXIX, 21: No hay nada más muerto que esos tímidos orgullosos que no piden nada a Dios ni a los hombres, y que tampoco dan nada a nadie. ¡Tinieblas, frialdad, viscosidad y hedor! ¡se pudren en un vaso cerrado! “¿Quién les calentará el corazón al dulce fuego del amor?”

XIV, 60: El conocimiento intelectual que no desemboca en el amor unitivo y en la posesión transformante del Señor es tan ilusorio como el reflejo de la luna en un vaso de agua agitada.

[1] . Espagnet, La Obra secreta de la filosofía de Hermes, canon, 113.
[2] . Clemente de Alejandría, Estromata, lib. 1, 6.

Mercurio Anubis

2009-06-01T17:21:00.015+02:00

He aquí al Mercurio de los filósofos descrito por Pernety al presentar al dios Anubis:
Había dos Mercurios en Egipto, el uno de sobre nombre Trismegisto, inventor de los jeroglíficos de los dioses de Egipto, es decir, de los dioses fabricados por los hombres y que eran el objeto del arte sacerdotal, y el otro Mercurio llamado Anubis, que era uno de estos dioses en vista de los cuales fueron inventados estos jeroglíficos. El uno y el otro de estos Mercurios fueron dados como consejeros a Isis; Trismegisto para gobernar exteriormente y Anubis para el gobierno interior. Pero se dirá ¿cómo se puede hacer esto, puesto que Diodoro relata que Anubis acompañó a Osiris en su expedición? He aquí el medio de acordar estas contradicciones, por el cual se verá que Anubis es tanto hijo como hermano de Osiris.
Hemos dicho que Osiris e Isis eran símbolo de la materia del arte hermético, que el uno representaba el fuego de la naturaleza, el principio ígneo y generativo, macho y agente, y que el otro o Isis significaba el húmedo radical, tierra o matriz y sede de este fuego, principio pasivo o hembra y que los dos sólo formaban un mismo sujeto compuesto de estas dos substancias. Osiris era el mismo que Serapis o Amún, que algunos dicen Amón y Ammón, representado por una cabeza de carnero o con cuernos de carnero, porque este animal, según los autores citados por Kircher, [1] es de una naturaleza cálida y húmeda. Se veía a Isis con una cabeza de toro, porque era tomada por la Luna, cuyo creciente es representado por los cuernos de este animal y además es pesado y terrestre.
Anubis, en la antigüedad de Boissart, se encuentra emplazado entre Serapis y Apis, para dar a entender que está compuesto de los dos, o que viene de ellos, es pues, hijo de Osiris y de Isis y he aquí cómo. Esta materia del arte sacerdotal, puesta en el vaso, se disuelve en agua mercurial, esta agua forma el mercurio filosófico o Anubis. Plutarco dice que, aunque muy joven, fue el primero que anunció a Isis la muerte de Osiris porque este Mercurio sólo aparece tras la disolución y la putrefacción designadas por la muerte de este príncipe. Y como Tifón y Nefti son los principios de destrucción y las causas de disolución, se dice que Anubis es hijo de este monstruo y de su hembra. He aquí, pues, Anubis hijo de Osiris y de Isis en realidad y nacido de ellos generativamente. Tifón y Nefti son también sus padre y madre pero solamente como causas ocasionales. Ramón Llull se expresa en este sentido [2] cuando dice: Mi hijo, nuestro hijo tiene dos padres y dos madres. Esta agua es llamada agua de la sabiduría, porque es todo oro y plata y en ella reside el espíritu de la quintaesencia que lo hace todo y sin ella no puede hacerse nada. Este fuego, esta tierra y esta agua que se encuentran en esta misma materia de la obra, son hermanos como los elementos lo son entre ellos, lo que hace que Isias los llame con este nombre θεοι αδελφοι [dioses hermanos]. Dice también que son dioses synthrônes de Egipto, o dioses reverenciados por igual entre los egipcios, participantes de un mismo trono y un mismo honor, para hacernos entender que los tres sólo son uno y que significan la misma cosa aunque tengan diferentes nombres. Esta unidad o estos tres principios que se reúnen para hacer solamente un todo, es declarada palpablemente por el triángulo que se ve en este monumento.
Habiendo dicho lo que es Anubis se adivina fácilmente cómo puede acompañar a Osiris en su viaje, puesto que el Mercurio filosófico está siempre en el vaso, que pasa por el negro o Etiopía, el blanco y etc., se ha visto el resto en el capítulo de Osiris. En cuanto a la cabeza de perro que se da a Anubis, hemos visto que los egipcios tomaban al perro como símbolo de un ministro de estado, lo que conviene muy bien al mercurio de los filósofos, puesto que es él quien conduce todo el interior de la obra. Sólo el caduceo ya da a conocer a Mercurio, la cara, tanto negra como de color del oro que le da Apuleyo indica claramente los colores de la obra. El texto de Ramón Llull que hemos citado hacever que Osiris, Isis y Anubis o Serapis, Apis y Anubis están encerrados en un mismo sujeto, puesto que Osiris, símbolo del Sol, e Isis, símbolo de la Luna, se encuentran en el agua mercurial, pues los filósofos llaman indiferentemente Sol u oro a su azufre perfecto al rojo y Luna o plata a su materia fijada al blanco. El cocodrilo, animal anfibio, sobre el cual Isias ha hecho representar a Anubis de pié, designa que Mercurio o el dios Anubis está compuesto o nacido de la tierra y del agua y a fin de que no se menospreciara ha hecho poner después un prefetículo y una patera, que son los vasos donde se mete el agua u otros licores. El fardo que Kircher no ha explicado y que Montfaucon toma por un cojín terso, confesando que no sabe para qué uso, significa el comercio que se hace mediante el oro, cuyo símbolo es el globo que Anubis lleva en la mano derecha. Se ve tan a menudo el globo en los jeroglíficos egipcios porque tenían al arte sacerdotal como objeto. Cuando este globo está junto a una cruz es para hacer ver que el oro está compuesto de los cuatro elementos tan bien combinados que no se destruyen el uno al otro. Cuando el globo es alado es el oro que es preciso volatilizar para llegar a darle la virtud transmutativa. Un globo rodeado por una serpiente o una serpiente apoyada sobre un globo es signo de la putrefacción por la cual debe pasar antes de ser volatilizado. Así mismo se le encuentra algunas veces alado con una serpiente sujeta debajo, [3] y entonces designa la putrefacción y la volatilización que le sigue. Pero es preciso poner atención en que hablo del oro filosófico o Sol hermético, me creo en el deber de hacer esta observación temiendo que algún soplador tome ocasión de buscar mediante las aguas fuertes o algunos disolventes parecidos, el medio de destilar el oro común y se imagine haber dado en el blanco cuando haya llegado a hacerlos pasar juntos al recipiente.

Y he aquí algunos versículos del Mensaje Reencontrado de Cattiaux cuyo perfume me dan a entender el mismo Mercurio, dejo al lector la libertad de hacer su asociación:
II, 6’: La corteza terrestre extravía a los más sutiles observadores, pero el mar interior ilumina al hombre simple y creyente.
III, 9’: La luz de los astros brilla en el cielo y en el interior de la tierra.
II, 34’: El fuego reviste todas las formas, pero permanece fijo en su interior.
XII, 50’: Materia, Matriz, Matraz, Mater. Patria, Parte, Pastor, Pater.
Letanía, 10: Matriz del sol.
II, 59’: La tierra pura separada de su muerte. La luna blanca salida de su sombra. El sol rojo lavado de sus manchas.
II, 60’: El agua sale de la tierra y vuelve a la tierra hasta que se abre la flor blanca y hasta la maduración del fruto púrpura.
VII, 48’: Consideremos el agua de nuestra roca y veremos brillar las estrellas, la luna y el sol en nosotros mismos.
II, 14’: Dios hace surgir los frutos de la tierra por medio del agua y del fuego unidos en uno. “¡Oh, milagro de resurrección!”.
XXVI, 13: Hay dos vías de retorno a Dios: ya sea la disolución en la vida universal y libre, ya sea la coagulación en ella.
XXVI, 13’: La primera vía es enseñada por muchos y realizada por algunos. La segunda vía es enseñada por algunos y realizada por muy pocos.
XXVI, 13’’: El que las separa es ignorante. El que las une es Sabio.
XXXI, 39: Hay que disolver antes de coagular.
XXXI, 39’: Es la ley del cielo y de la tierra.
II, 72’: La reunión de los cuatro elementos forma la quinta esencia, raíz de la luna y del sol.
XII, 32’: El que fecunda reside en el sol. La que alimenta permanece en la tierra. La que libera se mueve en el cielo. El que unifica reposa en el corazón.
XII, 33’: La unión del agua y de la tierra hace aparecer la pureza de la vestidura luminosa del Señor, y el fuego manifiesta la virtud secreta del tesoro de Dios.
III, 82: La mujer disgrega al hombre hasta el agua del aire. El hombre consolida a la mujer hasta el fuego de la tierra. De estos dos brota el infinito de la creación perfecta, que manifiesta la gloria del Único sobre la tierra de los vivos.
III, 82’: La licuefacción y la vegetación de la tierra son el primer misterio. La solidificación y la animación del agua forman el segundo misterio. La alianza de la primera agua con la segunda tierra constituye el tercer misterio.
X, 54’: Dividimos por el fuego de la tierra. Depuramos por el agua media. Unimos por el fuego celeste. Multiplicamos por el agua y por la tierra santas.
V, 36’: La estrella de la mañana nos guía hasta la luna de suavidad y hasta el sol de fuerza.
IV, 8’: Ella ofrece la plata y el oro, el diamante y el rubí, pero todos rechazan su mano porque es negra.
II, 21’: El oro que dormita en el barro es tan puro como el que brilla en el sol.
II, 25’: El sol visible y el sol invisible maduran todas las cosas hasta la perfección áurea del fruto perfectísimo.
II, 59’: La tierra pura separada de su muerte. La luna salida de su sombra. El sol rojo lavado de sus manchas.

[1]. Kircher, Obelisc. Pamph. p. 295.
[2]. R. Llull, Vade Mecum.
[3]. Kircher, Obelisc. Pamph. p. 399.

Sol terrestre

2009-05-16T17:58:00.009+02:00

Dice Pernety en “Historia de Horus”: El agente y el paciente en la obra, al ser homogéneos, se reúnen para producir un tercero semejante a ellos que procede de los dos, el Sol y la Luna son su padre y su madre, dice Hermes y también los otros filósofos después de él.
[…] La tierra es la matriz donde esta simiente es depositada y por eso se encuentra allí como su nodriza. El oro que se forma es el Sol terrestre. Esta materia es donde el sujeto de la obra es compuesto de dos substancias, una fija y la otra volátil, la primera ígnea y activa y la segunda húmeda y pasiva, a las cuales se ha dado los nombres de Cielo y Tierra, Saturno y Rea, Osiris e Isis, Júpiter y Juno, y allí está el principio ígneo o fuego de naturaleza que está encerrado y que ha sido llamado Vulcano, Prometeo, Vesta, etc.

Dice Cattiaux en el Mensaje Reencontrado, III, 7’: De saturno a la luna y al sol sólo hay una vía, que es la depuración paciente del cuerpo bruto hasta la unión del espíritu nítido con el alma perfecta.

Y en el XXXVIII, 67’: El Libro es un canal, pero también es un puente. Es un mar, pero también es un arca. Es un viento que sopla, pero también es un sol terrestre que ilumina.

Los contrarios

2009-04-20T19:00:00.015+02:00

En varias ocasiones Pernety, en el transcurso de su obra, pone ejemplos de interpretaciones de los jeroglíficos dadas en un sentido histórico o moral, aportando a continuación su explicación en el sentido hermético.
Es el caso de un monumento de simbolismo egipcio situado en Roma del que el anticuario Montfaucon da una débil explicación en su obra La Antigüedad explicada.
Tras poner en evidencia el error de la explicación de Montfaucon, Pernety empieza por dar una descripción de esta piedra, pretendidamente sepulcral:

Las dos serpientes están sostenidas sobre su cola replegada en círculo; la una tiene el huevo entre los dientes y la otra tiene la cabeza apoyada encima con la boca un poco abierta, como si quisiera morder a la otra y disputarle este huevo. Las dos tienen una cresta más o menos cuadrada. Sobre el otro lado de la piedra se halla la figura de un hombre de pié, con hábito largo y las mangas remangadas hasta el codo, tiene el brazo derecho extendido y una especie de aro en la mano, en el centro del cual aparece otro pequeño círculo o un punto. Con la mano izquierda levanta su ropa, teniéndola apoyada sobre la cadera. En el entorno de esta figura hay gravadas las siguientes palabras: A Herennuleius Hermes fecit conjugi bene merenti Julie L. F. Latine sibi et suis posterque cor.
No es necesario recurrir a la religión de los egipcios para explicar este monumento. Los dos principios que admitieron los sacerdotes de Egipto sólo deben de entenderse de los dos principios, bueno y malo, de la naturaleza, que se encuentran siempre mezclados en sus mixtos y que cooperan en su composición, es por esto que dicen que Osiris y Tifón eran hermanos y que este último hacía siempre la guerra al primero. Osiris era el buen principio o el humor radical, la base del mixto y la parte pura y homogénea; Tifón era el mal principio o las partes heterogéneas, accidentales y principio de destrucción y de muerte, así como Osiris era principio de vida y de conservación. Las dos serpientes del monumento, del que se trata, representan en verdad a los dos principios, pero los dos principios que la naturaleza emplea en la producción de los individuos, se les llama, por analogía, al uno macho y al otro hembra; tales son las dos serpientes enroscadas en el caduceo de Mercurio, la una macho y la otra hembra, que están también representadas enroscadas la una con la otra y entre sus dos cabezas una especie de globo alado al que parece que quieren morder. Las dos crestas cuadradas de las dos serpientes del monumento del que hablamos son un símbolo de los elementos de los que el gran mundo y el pequeño mundo están formados y el huevo es el resultado de la reunión de estos dos principios de la naturaleza. Pero como en la composición de los mixtos hay los principios puros y homogéneos y los principios impuros y heterogéneos se encuentra entre ellos una especie de enemistad; el impuro tiende siempre a corromper al puro, es lo que se ve representado por la serpiente que parece querer disputar el huevo a la que lo tiene en posesión. La destrucción de los individuos sólo es producida por este mutuo combate. He aquí lo que se puede decir para explicar en general esta parte del monumento del que hablamos.Pero sin duda su autor tenía una intención menos general, pues es cierto que quería significar alguna cosa en particular. Comparemos todas las partes simbólicas de este monumento, la relación que tienen entre ellas nos desvelará esta intención particular. El que hizo hacer este monumento se nombra Herennuleio Hermes, y lleva un hábito largo como los filósofos; parece ser que este Herennuleio era uno de estos sabios iniciados en los misterios herméticos (lo que es designado por el sobrenombre de Hermes), que, como ya he dicho antes, al estar instruido en estos misterios, tomó el nombre de Adris o Hermes. Tiene en la mano derecha una especie de círculo, que Montfaucon sin duda ha tomado por un vaso o taza, y ha decidido a consecuencia de este error que Herennuleio hacía un sacrificio a los manes, como si esta acción no pudiera significar otra cosa. Este círculo no es para nada un vaso, es el signo simbólico del oro o del Sol terrestre y hermético, que los mismos químicos vulgares representan de esta manera aún hoy en día ʘ. Es en este lado del monumento, en particular, que se ha de acercar el jeroglífico de las dos serpientes y del huevo que se encuentran en el lado opuesto, para hacer de ello un todo, del cual el resultado consiste en este oro filosófico que presenta Herennuleio. He aquí, pues, cómo es preciso explicar este monumento en particular:
Las dos serpientes son los dos principios del arte sacerdotal o hermético, uno macho o fuego, tierra fija o azufre, y el otro hembra, agua volátil y mercurial, concurriendo los dos en la formación y generación de la piedra hermética, que los filósofos llaman huevo y pequeño mundo y que está compuesto de los cuatro elementos representados por las dos crestas cuadradas pero que sólo dos de ellos son visibles, la tierra y el agua.
Se puede también explicar el huevo como el vaso, en el cual el huevo se forma, por el combate del fijo y el volátil, que reuniéndose el uno con el otro son un todo fijo llamado oro filosófico o sol hermético. Es este oro el que Herennuleio muestra al espectador como el resultado de su arte. La mayor parte de filósofos que han tratado esta ciencia han representado sus dos principios bajo el símbolo de dos serpientes. Se encontrará una infinidad de pruebas de ello en esta obra. La inscripción de este monumento nos enseña solamente que Herennuleio ha hecho este oro como una fuente de salud y de riquezas, para él, para su esposa a la que amó tiernamente, para sus hijos y su posteridad.He aportado este ejemplo para hacer ver cuán fácil es explicar los jeroglíficos de ciertos monumentos egipcios, griegos, etc., cuando se les relaciona con la filosofía hermética, sin las luces de la cual se volverían ininteligibles e inexplicables.

Tras este clarísimo ejemplo de Pernety pongo en relación con su explicación algunos versículos del Mensaje Reencontrado de Louis Cattiaux, que me parecen especialmente incisivos en el tema.

IV, 60: Los miles y miles de universos que nos sumergen son como la millonésima parte de una gota de sangre divina. El más ínfimo átomo encierra mundos inconcebibles. Así, el Universo está en Dios, y Dios está en el Universo.
60’: Es mejor mirar en uno mismo y callar. ¡Oh, luz germinativa! ¿Oh, fruto muy pesado del Sol! ¡Oh, boda secreta de los idénticos contrarios! ¡Oh, esplendor fructificante de la única belleza!

VIII, 1’: El hombre sin la mujer es como una piedra en el fondo desecado de un torrente, y la mujer sin el hombre es como una nube extraviada sobre el mar.
“¿Quién hará la unión de los contrarios por medio de lo semejante?”

III, 34’: Quien sabe unir los contrarios de igual naturaleza posee la ciencia.

VI, 26: La cima del amor es descubrir a Dios dentro del hombre y al fuego dentro del agua. La cima de la ciencia es unir los contrarios de igual naturaleza hasta la perfección concentrada del rubí solar.

II, 72’: La reunión de los cuatro elementos forma la quinta esencia, raíz dde la luna y el sol.

IV, 25’: Antes del comienzo todo permanecía en el reposo de las duras tinieblas de la muerte. El fuego, al despertarse en el agua, ordenó el caos, y los cuatro elementos engendraron el espíritu del Universo.

V, 49’: Los cuatro elementos forman el alfabeto con el que Dios enseña a los hombres clarividentes.

I, 36’: El mundo ha sido hecho con el agua y con la tierra. Volverá a ser como un limo antes de ser rehecho como una tierra.

II, 60’: El agua sale de la tierra y vuelve a la tierra hasta que se abre la flor blanca y hasta la maduración del fruto púrpura.

V, 95’: El agua que sale de la tierra engendra el sol de resurrección por la potencia del amor fecundante del Altísimo.

VIII, 52’: El agua sale de la tierra y vuelve a la tierra para separar el mundo del inmundo.

III, 4’: Licuar la tierra y concentrar el agua, después casar la tierra con el agua y gozar de la paz del Señor en la piedra santificada por la unión.

XXIV, 28’: Lo que es fijo viene de la tierra. Lo que es movedizo viene del agua. Lo que es humoso viene del aire. Lo que es graso viene del fuego.

VIII, 1: La espiritualización del cuerpo hace aparecer el agua y el aire que nos animan y mantienen. La corporificación del espíritu engendra la tierra y el fuego que nos sostienen y multiplican. ¿Quién pesará la parte de cada cosa?

III, 1’: El agua que brota de la tierra santa recae como lluvia de oro sobre el mundo entenebrecido.

III, 6’: Las bodas celestes hacen brotar la claridad de las estrellas. Las bodas terrestres manifiestan el peso y la virtud del oro luminoso.

Sentido Oculto

2009-03-27T22:17:00.009+01:00

Vayamos ahora a la introducción de sus Fábulas, donde Pernety presenta su obra y confiesa qué autores le han sido fuente de inspiración, denunciando al mismo tiempo aquellas interpretaciones de estas mismas fábulas que derivan hacia caminos engañosos. También veremos qué dice Cattiaux al respecto en esta concordancia de pensamiento:

Dice Pernety, tras nombrar algunos de los autores en los que se afirma:
Todas las explicaciones que daré están tomadas de estos autores o apoyadas en sus textos y sus razonamientos, serán tan naturales que se podrá concluir de ello que la verdadera química fue la fuente de las fábulas, que encierran todos los principios y las operaciones y que en vano se intentará forzar su explicación por otros medios. Pienso que no todo el mundo convendrá en ello pues se ha introducido la costumbre de explicar a los antiguos mediante la historia y la moral, este uso ha prevalecido y es acreditado hasta el punto que el prejuicio hace considerar toda explicación como fantasías.

Veamos algunos versículos del Mensaje Reencontrado de Louis Cattiaux en los que menciona esta interpretación histórica o moralista.

XIX, 1: Los profetas nos han hablado de la substancia y de la esencia de Dios, ¡pero nosotros escudriñamos sus textos para descubrir en ellos la historia, la moral, la poesía o la adivinación! Oh, estúpida ceguera de los inteligentes y de los sabios! ¡Oh, mediocridad satisfecha de los creyentes!

XVI, 53: Ignoran el sentido oculto de la palabra inspirada, sus explicaciones morales son la prueba entristecedora de ello. Si comprendieran, remontarían al manantial en lugar e perderse en justificaciones ociosas y en disputas imbéciles.
“Dios borrará las patrias, las ideologías, las confesiones y las sectas, pues los creyentes son todos hermanos en la unidad del Único”.

XXII, 14’: Bendito sea Dios: las Escrituras santas todavía están aquí y nos corresponde leerlas y meditarlas sin dejarnos engañar por los hipócritas que las utilizan para sus intereses, sin dejarnos embaucar por los imbéciles que las adaptan a su mediocridad ciega y sorda y sin dejarnos inducir por los bien intencionados que las limitan a su comprensión histórica y moral.

XVII, 67’: La verdadera filosofía no descansa sobre las sutilezas delirantes del espíritu, ni sobre los principios rígidos de una moral, no sobre la observancia minuciosa de ritos, sino más bien sobre el conocimiento del contenido del núcleo de todas las cosas.

Pernety sigue diciendo: Se las considerará [a las fábulas] desde el punto de vista que se quiera, poco me importa. Escribo para los que quieran leerme, para los que no puedan salir del laberinto donde se encuentran obligados a estar, siguiendo los sistemas que acabo de mencionar [la historia y la moral], buscarán aquí un hilo de Ariadna que ciertamente encontrarán; para los que, versados en la lectura asidua de los filósofos herméticos, están más en estado de aportar un juicio sano y desinteresado, pues encontrarán lo necesario para fijar sus ideas vagas e indeterminadas sobre la materia de la gran obra y sobre la manera de trabajarla. En cuanto a los cegados por el prejuicio o por malvadas razones, que atribuyen a los egipcios, a los pitagóricos, a Platón, a Sócrates y a los otros grandes hombres, ideas tan absurdas como la de la pluralidad de los dioses, les rogaría nada más reconciliar, con ese pensamiento, la idea de la alta sabiduría que sobresale en todos sus escritos, sabiduría que se les otorga con razón. Les recomiendo una lectura de sus obras más seria y más reflexiva para encontrar lo que se les había escapado.

Y Cattiaux dice en el XXXVI, 20: Los más sabios y los más inteligentes toman las Escrituras reveladas por tratados de historia y de moral.
20’: Los más santos y los más inspirados toman estas mismas Escrituras reveladas por tratados de ascesis y de mística.
20’’: ¿Dónde están los Sabios iluminados de Dios qu8e también saben reconocer en ellas la ciencia oculta del Único Esplendor que salva de la muerte?

(Y para concluir)

XXXIV, 78’’: Nunca nos avergoncemos de abandonar una opinión limitada y vaga para adoptar una idea más precisa y más amplia de la salvación de Dios, pues así, nos abriremos y germinaremos en Dios, en vez de estancarnos y descomponernos en el mundo

El Ser y el no ser

2009-03-08T22:02:00.006+01:00

En su “Tratado de la Obra hermética” y hablando de la “putrefacción”, dice Pernety: La putrefacción es de alguna manera la clave de todas las operaciones aunque propiamente no sea la primera. Ella nos descubre el interior del mixto; es la herramienta que rompe las ligaduras de las partes; hace, como dicen los filósofos, lo oculto manifiesto. Es el principio del cambio de las formas, la muerte de los accidentales, el primer paso para la generación, el comienzo y el término de la vida; el medio entre el no ser y el ser.

El ser y el no ser, el medio entre el no ser y el ser, curiosa expresión que me lleva a consultar el Mensaje Reencontrado de Cattiaux en busca de alguna aclaración y donde encuentro lo siguiente al respecto:

IV, 26: Así nació el ser medio, por la caída de una parcela del ser luminoso en el no ser tenebroso.

IV, 39: El Ser y el no ser son los polos del todo, entre los cuales aparecen las mezclas del Universo mixto.

VII, 57: Las tres emanaciones del Ser fueron emulsionadas en el no ser y formaron la jerarquía de los mundos.

XIII, 49: Hay el Ser, hay el acto, hay el reposo y hay todos los que intentan explicar lo uno y lo otro porque no están en esta unidad que se basta a sí misma.

XIII, 59: La vida mezclada con el no ser de afuera es lo que constituye el sufrimiento, pues la substancia pura de los comienzos sigue siendo gozo eterno en sí.

(Comparación para meditar)

LA MUGRE HEDIONDA

2009-02-17T22:48:00.015+01:00

He aquí otros dos textos comparados de Pernety y Cattiaux e insisto en que estas relaciones las hago a cuenta de mi intuición y “valen lo que valen”. El lector debe saber que es el olfato de mi búsqueda el que me otorga esta intuición y que no poseo el conocimiento necesario como para afirmar que hablan exactamente de lo mismo. ¡Juzgue el lector!
Dice Pernety en su Tratado de la Obra Hermética, [de las Fábulas] citando a Flamel:
Los dos dragones que ha tomado como símbolo jeroglífico de la materia, son, dice [Flamel][1]: las dos serpientes enviadas por Juno, que es la naturaleza metálica, y que el fuerte Hércules, es decir, el sabio, debe estrangular en su cuna, quiero decir vencer y matar para hacerlas pudrirse, corromperse y engendrar al principio de su obra. He aquí la clave de la obra o la disolución anunciada; las serpientes, los dragones, la Quimera, la Esfinge, las harpías y los otros monstruos de la fábula, que se deben matar; y como la putrefacción sucede a la muerte, Flamel dice que: es preciso hacerlas pudrirse y corromperse. Estando puestas juntamente en el vaso[2] del sepulcro, se muerden las dos cruelmente y por su gran veneno y furiosa rabia no se dejan jamás desde el momento en que son tomadas y entrelazadas (si el frío no se lo impide), hasta que las dos con su baboso veneno y mortales heridas, no estén ensangrentadas en todas las partes de su cuerpo, y que finalmente, matándose la una a la otra, se asfixien en su propio veneno, que las convierta tras su muerte en agua viva y permanente. Esta agua es propiamente el mercurio de los filósofos.
[…]Cuando el calor actúa sobre estas materias, se cambian primeramente en polvo y agua grasa y viscosa, que sube como vapor hasta lo alto del vaso, y recae como rocío o lluvia al fondo del vaso, donde, al poco, se vuelve como un caldo negro un poco graso. Es por lo que se le ha llamado sublimación y volatilización, ascensión y descensión. El agua, al coagularse seguidamente, se vuelve como pez negra, lo que hace que se la nombre tierra fétida y hedionda.

Dice Cattiaux en su Mensaje Reencontrado, XXIII, 75’:
La mugre hedionda será destruida por el fuego y la mugre oscura será separada por el agua.

[Sigue Pernety]: Da un olor de relente, de sepulcros y de tumbas. Hermes la llama la tierra de las hojas. Más su verdadero nombre - dice Flamel - es el de Latón o Letón, que se ha de blanquear. Los antiguos sabios - añade - la han descrito bajo la historia de la serpiente de Marte, que había devorado a los compañeros de Cadmo, el cual la mató horadándola con su lanza contra un roble hueco. Poned atención a este hueco. Pero para llegar a esta putrefacción es preciso un agente o disolvente análogo al cuerpo que debe disolver. Este es el cuerpo disoluble llamado simiente masculina; el otro es el espíritu disolvente, llamado simiente femenina. Cuando están reunidos en el vaso, los filósofos les dan el nombre de Rebis.

Dice Cattiaux en el XXXVIII, 53’:
Lo único necesario basta para tener lo superfluo, y lo superfluo[3] basta para tener lo único necesario. Y ambos juntos bastan para tener la vida salva.

[1] . Flamel, Figuras Jeroglíficas.
[2] . Artefio.
[3] . Una explicación de “superfluo” podría ser: lo que fluye sobre…

El arte hermético (Pernety y Cattiaux)

2009-01-06T18:38:00.009+01:00

Realmente Pernety estaba inspirado cuando en su “Discurso preliminar” (contradicción entre los autores, en el blog) afirma: El arte hermético, dicen los filósofos, es un misterio oculto para los que se fían mucho de su propio saber; pues es un don de Dios, que mira con buenos ojos y es propicio a los que son humildes y le temen, estos ponen toda su confianza en Él y como Salomón, le piden con insistencia y perseverancia esta sabiduría que a su derecha tiene la salud (Proverbios, III, 16) y las riquezas a su izquierda; esta sabiduría que los filósofos prefieren a todos los honores y a todos los reinos del mundo, porque es el árbol de vida para aquellos que la poseen (Proverbios, III, 18).
Este “arte” como muy bien dice viene de Dios y es a Él que se lo debemos pedir. En el Mensaje Reencontrado dice en el versículo II, 78: Todo se puede comprender con su inspiración. Todo se puede examinar con su ayuda. Todo se puede depurar con su ciencia. Todo se puede perfeccionar con su arte. Posee todos los nombres y no tiene ninguno.
Pues es un misterio. Precisamente, como ya he mencionado otras veces en este blog, los versículos que me lanzaron al mar de las fábulas herméticas pertenecen al Mensaje Reencontrado de L. Cattiaux y hablan de este misterio:
II, 83: Estudiemos los triples misterios antiguos. Reverenciemos las doctrinas y las fábulas sagradas. Busquemos el bien que subsiste en el mal. Meditemos sobre las obras de los profetas y de los santos filósofos. Comprendamos que sólo hay un Dios, una sola ciencia y una sola creación en todas partes y siempre.
III, 17: La verdad está oculta bajo el velo de las fábulas y las parábolas, es necesario un espíritu muy recto y muy penetrante para descubrirla, así como se precisa un ojo muy ejercitado para reconocer el diamante bajo la envoltura que lo protege.
III, 17’: En el centro del Universo y en el corazón del hombre están contenidos los misterios de Dios. ¿Quién ahondará el abismo? ¿Quién manifestará la vida de la tierra? ¿Y quién consolidará el rocío del cielo?
Es por eso que necesitamos la ayuda de Dios para acceder a ese misterio como dice el MR en el V, 95: La evidencia de la creación y el misterio de la enseñanza de los Sabios no pueden ser entendidos sin la ayuda de Dios.
También lo expresa de otro modo en XIII, 51: Todos los misterios están contenidos en el sudor de la tierra y en el rocío del cielo.
Por eso dice Pernety que es un misterio ocultado para aquellos que se fían mucho de su propio saber, pues como dice el MR, VI, 1: Si somos inteligentes, roguemos a Dios para volvernos inteligentes.
Puesto que si no: MR, XXIV, 43: La decadencia de las religiones y de las iniciaciones proviene de que los guardianes, los creyentes y los buscadores toman los símbolos, las figuras y los ritos por el misterio mismo, cuando de hecho no son más que sus imágenes y sus recuerdos.
Pues es un don de Dios que mira con buenos ojos y es propicio a los que son humildes y le temen. MR, XIX, 28’: Cuanto más conozcamos nuestra indignidad, más espantados estaremos por la inmensidad de la misericordia del Señor y por la grandeza del don que nos concede.
Y XXVI, 36: Los herederos bien pueden ignorar o rechazar su herencia, por creerse suficientemente instruidos en su religión o bastante sabios en su ciencia. Su orgullo y su malignidad no forzarán el don de vida del Altísimo; su inteligencia será humillada y su libertad será retirada al final. ¿No volverán humildemente a Dios en sus corazones en lugar de permanecer esclavos en una tierra extranjera?
…estos ponen tosa su confianza en Él; Proverbios, III, 5: Fíate del Señor de todo tu corazón, y no te apoyes en tu propia prudencia.
Por eso Pernety cita a Salomón pidiendo esta Sabiduría, pues: Proverbios, I, 7: El principio de la Sabiduría es el temor del Señor.
Y el MR dice en el IX, 50: La locura de los hombres consiste en la búsqueda de los infinito en la muerte. La sabiduría de Dios reside en el examen de la unidad de la vida. Así, el hombre sabio es el que interroga a su Señor, oye su respuesta y conforma a ésta su vida.
Y hablando de citar a Salomón, Emmanuel d’Hooghvorst en su artículo Rehaz el barro y cuécelo cita a Saint Baque de Bufor de esta forma:
Insensato quien separa a los que Dios ha unido: ¡el cuerpo y el espíritu! (Mateo XIX, 6). En la Concordancia Mito-Físico-Cábalo-Hermética, se encuentra el siguiente fragmento: Manipulando el verdadero légamo caótico del aire, se adivinan, sin dificultad y progresivamente, los enigmas filosóficos, se recorre toda la mitología y se penetra el verdadero sentido de ciertos pasajes del Antiguo Testamento y el de todas las obras de Salomón.[1]
… Porque es el árbol de vida para aquellos que la poseen. MR, XII, 3: El árbol de vida está plantado en el centro del jardín del paraíso, pero el árbol del conocimiento del bien y del mal crece encabalgado sobre el muro de la cerca.

[1] . Emmanuel d’Hooghvorst, El Hilo de Penélope, Arola Editors, Tarragona 2000, artículo Rehaz el barro y cuécelo (título tomado del versículo del MR, XV, 68) p. 318.
Respecto a la cita de Saint Baque de Bufor, es en Concordancia Mito-Físico-Cábalo-Hermética, ed. Obelisco, Barcelona 1986, p. 112.

COMPARACIÓN DE ALGUNOS VERSÍCULOS DEL MENSAJE REENCONTRADO de L. Cattiaux CON LAS EXPLICACIONES DE D. Pernety EN SUS FÁBULAS

2008-11-30T21:32:00.009+01:00

Como ya he mencionado varias veces el Mensaje Reencontrado es el libro que me ha inspirado y animado al estudio de las Fábulas herméticas, así como a la indagación de las tradiciones en busca del nudo que las une a todas.
En las últimas ediciones de este libro se puede leer en las contraportadas:
Louis Cattiaux nació el 17 de agosto de 1904 en Valenciennes y dejó este mundo el 16 de julio de 1953 en París. En su tarjeta se podía leer: Louis Cattiaux, pintor, poeta y boticario. Como todos los grandes creadores, fue guiado por su genio artístico hasta las profundidades del espíritu humano, allí donde el ser individual se une con el mismo origen de los mundos, lo que los hombres han llamado Dios. Algunos artistas han llegado hasta este misterioso lugar, pero muy pocos han continuado la espléndida aventura como hizo Cattiaux, yendo más allá del arte. Por ello su obra es completamente original, imposible de clasificar en una disciplina concreta, pues es una invitación a contemplar el núcleo secreto de la vida, independientemente de las apariencias con las que ésta se presente.

Realmente se trata de un Libro con una concentración y una síntesis inusual. Para mostrar ejemplo de ello compararé algunos versículos de esta obra con algunas de las explicaciones que Pernety da en sus Fábulas.
En el libro XXVI, en el versículo 41’ Cattaiux escribe:

Todo ha venido del rojo para ir al negro,
pasando por el amarillo y el blanco.
Todo volverá al rojo partiendo del negro
y pasando por el blanco y el amarillo.

¿De qué se trata? ¿de qué está hablando el autor? A los lectores asiduos a la escritura alquímica les resonará el lenguaje de este versículo, pero veamos dónde y cómo lo utiliza Pernety. Esto lo podéis encontrar en el apartado de este blog llamado: Signos o principios demostrativos, pertenece al Tratado de la Obra Hermética de Pernety y esta parte dice así:
Los colores que sobrevienen a la materia filosófica durante el transcurso de las operaciones de la obra son los signos demostrativos que hacen conocer al artista que ha procedido de manera correcta para tener éxito…
[…] en cuanto a las operaciones de la primera obra o de la manera de hacer el azufre filosófico, Espagnet lo ha descrito así: Escoged un dragón rojo, valeroso, que no haya perdido nada de su fuerza natural; seguidamente siete o nueve águilas vírgenes, atrevidas, a las que los rayos del Sol no sean capaces de deslumbrar sus ojos; ponedlas con el dragón en una prisión clara y transparente, bien cerrada y por debajo un baño cálido, para excitarlas al combate. No tardarán en venir las presas; el combate será largo y muy penoso hasta el cuarenta y cinco o cincuenta día, en que las águilas empezarán a devorar al dragón. Éste al morir infectará toda la prisión de su sangre corrompida y de un veneno muy negro, a la violencia del cual las águilas no podrán resistir y expiarán también. De la putrefacción de sus cadáveres nacerá un cuervo, que levantará poco a poco su cabeza y, por el aumento del baño, desplegará sus alas y fatigado de ser así atormentado buscará escaparse; tomad, pues, cuidado de que no encuentre ninguna salida. Finalmente lavado y blanqueado por una lluvia constante, de larga duración y un rocío celeste, se le verá metamorfosearse en cisne. El nacimiento del cuervo os indicará la muerte del dragón. Si sois curiosos en llevarlo adelante hasta el rojo, añadid el elemento del fuego que falta para la blancura, sin tocar ni remover el vaso, pero fortificando el fuego por grados, empujad su acción sobre la materia hasta que lo oculto devenga manifiesto, el indicio será el color citrino. Dirigid entonces el fuego al cuarto grado, siempre por los grados requeridos, hasta que, mediante la ayuda de Vulcano, veáis manifestarse dos rosas rojas, que se cambiarán en amaranto, color de sangre. Pero no dejéis de hacer actuar al fuego por el fuego, hasta que lo veáis todo reducido a cenizas muy rojas e impalpables.

He aquí otra forma de decir los que Cattiaux ha concentrado en un versículo. Respecto a este autor y su obra, el lector puede encontrar más información en:
http://www.louiscattiaux.es/ (en castellano) y en:
http://www.beyaeditions.com/louis_cattiaux.htm (en francés).

TABULA SMARAGDINA HERMETIS

2008-09-12T22:52:00.021+02:00

He aquí un artículo que me es de especial atención y estudio; su autora es Caroline Thuysbaert, directora de la escuela de humanidades Scholanova, en Bélgica y colaboradora de ediciones Beya. Este artículo apareció en la revista LA PUERTA, nº 60, (Arola Editors), en marzo de 2002, traducido por S. d’Hooghvorst. Un año más tarde fue incluido en la completa obra dirigida por el profesor R. Arola Images Cabalistiques et Alchimiques, nº 1 de la colección Beya. Como podrá comprobar el lector el artículo empieza con una cita del Diccionario Mito-Hermético de Pernety, lo que me ha dado pie para subirlo al blog y ponerlo en compañía de las Fábulas de este mismo autor así como con los otros artículos relacionados.

LA GRAN OBRA EN UNA FRASE
ESTUDIO DE LA TABULA SMARAGDINA HERMETIS

Caroline Thuysbaert
Traducción. S. d’Hooghvorst

Introducción

En primer lugar unas palabras de Pernety:
Pocas materias han puesto a prueba a los quymicos como el vitriolo común. Lo han tomado por la materia del magisterio de los filósofos; hay que reconocer que nada era más apto para engañar a los que toman al pie de la letra las palabras de los sabios. Han elogiado tanto a esta sal mineral que es muy difícil no caer en la trampa tendida a los ignorantes, al menos aparentemente, ya que todos advierten que no hay que quedarse con las palabras, sino con el sentido que esconden […] Los filósofos aseguran que no se puede hablar más claro que Hermes en su Tabla de Esmeralda, acerca de la materia y de las operaciones de la obra […] Dicha Tabla de Esmeralda, viene acompañada con un emblema quymico encerrado en un doble círculo. Entre ambas circunferencias están escritas las palabras que he citado, Visitabis, etc.[1] De un lado, se ve el sol, debajo, el signo de Marte y debajo de Marte el signo de Saturno. Del otro lado está la Luna, debajo Venus y luego Júpiter. En medio hay una copa en la que caen un rayo de Sol y otro de Luna; bajo el pie de esta copa, está colocado, como para sostenerla, el signo astronómico de Mercurio. Bajo todos estos caracteres hay de un lado un León y del otro una Águila bicéfala, como la de los escudos del imperio […] Los amantes de esta Ciencia podrán reflexionar en ello.[2]
¿Quién, tras algunas lecturas quymicas, no se convierte en “amante de esta Ciencia”? Los enigmas propuestos desde hace siglos por los sabios alquimistas esperan lectores con el espíritu aguzado. La imagen quymica que presentamos y el símbolo del vitriolo también están esperando. Pero estos lectores deben, como así lo escribió también Dom Pernety, reflexionar acerca de estos enigmas, ya que sólo un espejo podrá revelarles todo lo que desean saber.[3]

El vitriolo etimológico

“Vitriolo” se define comúnmente como un “nombre dado a los sulfatos”. El aceite de vitriolo, a menudo llamado también vitriolo, es un ácido sulfúrico concentrado, muy corrosivo.
No obstante, la ciencia moderna y profana sólo ha guardado el sentido vulgar de las ciencias quymicas tradicionales, e importa buscar el verdadero significado de la palabra.
Deriva del latín vitrum: ‘vidrio’. Este sulfato tiene, sin lugar a dudas, una apariencia vítrea. También es “aceitoso”, ya que en vitrioleum hay vitri oleum, ‘aceite de vidrio’. Según Canseliet, el vitriolo sería el vaso de los filósofos, el vaso de la naturaleza.[4]
Sólo se precisan dos vasos […] Se llama al primero el vaso del Arte y al segundo, el vaso de la Naturaleza. El vaso del Arte es el huevo filosófico que está hecho con un vidrio muy puro, de forma oval.[5]
Se pueden componer dos anagramas con vitriol: l’or y vit[6] y trio vil.
Las RAÍCES del árbol de la vida […] son como el TRIO VIL que une el cielo y la tierra.[7]
El vitriolo es pues, una materia tri-una, aceitosa y vítrea, que realiza la unión de lo que está arriba con lo que está abajo, y contiene el tesoro oculto, el oro, la piedra de los filósofos. Es entonces cuando se trata verdaderamente del vitriolo común, es decir, “como un”, como la unión de dos cosas.

El V.I.T.R.I.O.L., un acróstico

Este acróstico es conocido: Visita Interiora Térrea Rectificando Invenies Occultum Lapidem. A veces se añade: Et Veram Medicinam. ‘Visita los interiores de la tierra, rectificando encontrarás la piedra oculta y la verdadera medicina’.
Toda la Gran Obra está contenida en esta frase.
Pero ante todo, hay un secreto, un don, una cábala. Este secreto parece estar celosamente guardado por aquellos que lo experimentaron. Es una muerte iniciática. Es el encuentro, sobre una montaña santa, del espíritu purificado del discípulo, su psique o Eva, con el Hue vagabundo, el mercurio vulgar errante y despreciado, en busca de encarnación; en términos mitológicos: el héroe Ulises o Eneas.
El acróstico V ITRIOL no se dirige a los ignorantes, sino más bien a este Hue. Éste es el que, una vez fijado al espíritu iniciado, guiará toda la Obra a su perfección. Es él quien visita los interiores de la tierra, el mundo subterráneo, los Infiernos.
En compañía de la Sibila, Eneas bajó pues al infierno mineral donde el oro se depura y donde se incuba la edad de oro.[8]
Luego, todo se hace naturalmente, es decir, conforme a la voluntad de la Santa Naturaleza.
Ahora dejemos que Eneas vaya hacia su destino bajo la sabia dirección de la Sibila, depositaria del santo lenguaje. Ella realiza fácilmente lo que la avara Dido no ha sabido hacer con la violencia de su amor ciego.[9]
Este tesoro, este oro que se esconde en las entrañas de la tierra, debe de ser rectificado. O sea, hay que erguirlo, enderezarlo, ponerlo derecho, o también destilarlo.[10]
Esta operación, que es el misterio del Dios que crece en el hombre, también ayudará a este hombre a ponerse recto. Los hombres rectos son aquellos cuya columna vertebral se ha enderezado a partir del sacro.
El espíritu recto y simple penetra fácilmente hasta el centro de la tierra donde reposa el oro vivo.[11]
La verdad se oculta bajo el velo de las fábulas y las parábolas. Es necesario un espíritu muy recto y muy penetrante para descubrirla […][12]
Tras todo este trabajo alquymico, el discípulo hallará la piedra oculta, el objeto de todos sus deseos, que le será medicina para curar su cuerpo y su alma.

Interpretación de la imagen

El número siete.
La imagen alude varias veces al número siete: siete letras en VITRIOL, siete planetas y una estrella de siete puntas.
Sólo quedan las siete palabras, prestad atención a lo que significan. Si entendéis bien lo que sigue, jamás conoceréis el fracaso. Cada una de estas palabras significa una ciudad, cada una con una sola puerta. La primera significa el oro: es de un color amarillo perfecto; la otra significa la plata: es de un bello color blanco; la tercera significa el mercurio, es uniformemente gris; la cuarta significa el estaño: es azul como el cielo; la quinta significa el hierro: es roja como la sangre; la sexta significa el cobre: es de un color verde sin mancha; la séptima significa el plomo: es negra como el carbón. Observa bien como yo lo entiendo, compréndeme bien: hay en las puertas de estas ciudades todo el fundamento del Arte. Ninguna de estas ciudades puede nada por sí sola, es preciso que las demás participen. No se puede entrar en ninguna de estas ciudades si las puertas han sido cerradas. Y si no tuvieran puertas, no tendrían ningún poder. Si estas puertas están juntas, dan un resplandor de siete colores, y todas juntas producen una claridad, entonces nada les es comparable en poder.[13]
El número siete está relacionado con los siete planetas y, por consiguiente, con el alma del mundo.
Tebas tenía siete puertas y estas puertas eran de eléctrum. Siendo siete el número del alma del mundo, o alma creadora, no es difícil sospechar que estas siete puertas no eran más que una sola, cuyo misterioso eléctrum era el más bello ornamento.[14]
Además, dos de estos planetas, el Sol y la Luna, se vierten en un vaso, un cáliz.
[…] El rocío o el espíritu del aire era como este licor,[15] que, según el lenguaje filosófico, proviene de los rayos del Sol y de la Luna, que contiene el principio que hace vegetar toda la naturaleza, y sin el cual nadie puede vivir […].[16]
Esta materia proviene, pues, de los rayos de las dos luminarias, y la materia puesta entonces en el vaso pasa por diversos colores.
Como las puertas de Tebas, los planetas son una misma cosa: la materia en estadios de preparación distintos.
Cuando esta preciosa materia, hija del Sol y de la Luna, está puesta en el vaso filosófico, bien sellado, toma una coloración muy negra […] Luego, la materia blanquea poco a poco. Primero toma el color gris: es Júpiter (el estaño) que sucede a Saturno (el plomo) […]. Por último el color blanco, Artemis, Diana más blanca que la nieve y que sólo se muestra desnuda a los cándidos amantes de la Ciencia […]. La materia, finalmente, tras haber pasado por diversos colores intermedios, vira al rojo. Es la piedra al rojo de la cual se hace el elixir al rojo, excelente medicina de los espíritus y de los cuerpos.[17]
¿Por qué el símbolo del Mercurio ha sido representado debajo del vaso, y más grande? Una cita de Huginus à Barmâ puede aclararlo:
Además, el Sol es el macho y la Luna la hembra, y el Mercurio que participa de la naturaleza de ambos, los liga y los conjunta el uno al otro.[18]

Los tres escudos

Tres escudos están unidos a un anillo mediante cadenas.
Se ven tres escudos, que contienen un águila, un león y una estrella; también hay en el centro, finalmente dibujado, el globo imperial; el cielo y la tierra, asimismo, están diligentemente colocados.[19]
El globo imperial podría ser el símbolo quymico del vitriolo.
También encontraréis las maravillas de la cruz en otros motivos y sobre todo en el vitriolo, aunque no tenga la cruz totalmente perfecta […].[20]
Pero aquí el símbolo está rematado por una cruz, para mostrar que el vitriolo ha sido conducido a su perfección.
Las dos esferas representan probablemente el Universo: el Cielo y la Tierra. Las líneas curvas indican que estas esferas siempre giran en el mismo sentido, lo cual corresponde al sentido etimológico de la palabra “universo”.[21]
¿Qué representan los tres escudos?
Los tres escudos significan en resumen Sal, Azufre y Mercurio. La Sal es un cuerpo sólido, lo mejor que hay en el Arte. El Azufre es el alma, sin él, el cuerpo no puede hacer nada. El Mercurio es el espíritu de la fuerza. Mantiene unidos el alma y el cuerpo. Por ello se le llama el mediador, lo que está hecho sin él no tiene duración, ya que el alma y el cuerpo no podrían morir si el espíritu no estuviera con ellos. Asimismo el alma y el espíritu no existirían si el cuerpo no estuviera con ellos. El cuerpo y el espíritu estarían sin fuerza si el alma no estuviera con ellos. El Arte nos hace saber todo esto: el cuerpo fija y da consistencia, el alma da el color y la tintura, el espíritu da la fluidez y penetra. Por eso no puede haber en este Arte alguno de los tres sin los otros.[22]
El león y el águila representan el fijo y el volátil. Los dos, con sus patas y alas, muestran a la vez lo alto y lo bajo. Ambos reunidos hacen el “milagro de una sola cosa”.
Las cadenas ligan todos estos elementos. He aquí lo que escribe E. d’Hooghvorst en su comentario acerca de la aventura de los dos niños Cromis y Mansilio, atando al ebrio Sileno:
“Lo atan con aquellas mismas guirnaldas”, difícil labor, la de atar la naturaleza sutil y volátil.[23]
La Sal, el Azufre y el Mercurio necesitan una atadura muy fuerte. El león y el águila deben estar ligados a la estrella de 7 puntas, siendo 7 la suma del cuadrado y del triángulo.

Las dos manos

Además de los signos de los metales, ves las manos tendidas la una hacia la otra […]. Las dos manos atestiguan mediante promesa solamente el verdadero fundamento y la verdadera doctrina.[24]
Las manos representan la teoría y la práctica, el fundamento y la doctrina.
La posición de las manos recuerda el símbolo de la bendición en la Iglesia de oriente. Tres dedos erectos, para significar el misterio de la Trinidad; dos dedos doblados, para enseñar la doble naturaleza de Cristo.

Conclusión

Esta Tabula Smaragdina Hermetis sólo será verdaderamente entendida por aquel que haya visitado el interior de la tierra, que se hay enderezado y haya alcanzado la piedra oculta.
Quien estudie este misterioso dibujo desde el exterior sólo podrá presentir todo su valor y extraer de los buenos autores sentencias capaces de explicarle un poco lo que sospecha.
La comprensión de los textos va a la par con la experiencia, “el espíritu y la comprensión avanzan con el orden del horno”, dijo un antiguo maestro, es decir, con la purificación y la cocción del Electrum. Entonces la lectura de los antiguos textos se esclarece al creciente resplandor del espejo de los filósofos.
Todo esto está en el poder de Dios y quien quiera entrar en este redil sin pasar por la puerta no es más que un bandido y un ladrón.[25]

Si todavía hay hombres inteligentes e
Inspirados de Dios en las iglesias, éstos
examinarán sus Escrituras hasta el fundamento
secreto donde brilla la piedra inquebrantable e
imperecedera establecida por Dios, establecida
en Dios.
L. Cattiaux[26]

[1] . Visitabis (o: Visita) interiora térrea, rectificando invenies occultum lapidem.
[2] . A.-J. Pernety, Dictionnaire mito-hermétique, ed. Arché, Milán, 1980, voz : « vitriol ».
[3] . A este respecto, véase E. d’Hooghvorst, El Hilo de Penélope, t. I, Arola Editors, Tarragona, 2000, pp. 31 y 318.
[4] . Véase J. Van Lennep, Alchimie, ed. Crédit Comunal, Bruselas, 1984, p. 202.
[5] . Huginus à Barmâ, Le règne de Saturne changé en siècle d’or, ed. P. Derieu, París, 1780, p. 147.
[6] . L’or y vit: ‘el oro vive en él’. Según Fulcanelli, este anagrama demostraría que se trata del lugar donde se halla el oro. (Citado por . Van Lennep, op. cit., p. 202). Es lo que parece afirmar también, el acróstico VITRIOL, véase infla.
[7] . L. Cattiaux, El Mensaje Reencontrado, Arola Editors, tarragona, 2000: XXV, 58.
[8] . E. d’Hooghvorst, op. cit., p. 122.
[9] . Ibidem, p. 123.
[10] . Rectificar tiene dos sentidos: un sentido común, ‘enderezar’ y un sentido químico, ‘purificar una cosa, destilándola’.
[11] . El Mensaje Reencontrado II, 4’.
[12] . Ibidem III, 17.
[13] . Du secret des sages, vv. 73-93, in Cahiers de l’Hermétisme, Présence d’Hermès Trismégiste, ed. Albin Michel, París, 1988, p. 219. Comentarios y una traducción de este poema atribuido a un paracelsiano se encuentran en las pp. 184-235.
[14] . E. d’Hooghvorst, op. cit., p. 83.
[15] . Se trata de un licor: en la imagen, los rayos se vierten como un líquido.
[16] . L. de Saint-Didier, Leerte du Secret du Grand-OEuvre, citado por E. d’Hooghvorst, Le Fil de Pénélope, t. II, ed. La Table d’Emeraudde, París, 1998, p. 233.
[17] . E. d’Hooghvorst, op. cit., t. II, p. 301.
[18] . Huginus à Barmâ, op. cit., p. 68.
[19] . Du secret des sages, cit., vv. 15-20.
[20] . Douzetemps, Le Mystère de la Croix, ed. Archè, Milán, 1975, p. 208.
[21] . Universum, de unus y vertere: ‘que gira en un solo sentido’.
[22] . Du secret des sages, cit., p. 107.
[23] . E. d’Hooghvorst, op. cit., p. 107.
[24] . Du secret des sages, cit., vv. 69-70.
[25] . E. d’Hooghvorst, op. cit., t. II, p. 98.
[26] . Op. cit., XXIV, 4’.

BRACESCO MITÓLOGO

2008-06-01T18:35:00.034+02:00

De nuevo, querido lector, tengo el placer de traducir y poner en este tu blog un artículo de Hans van Kastel, aparecido en la revista virtual nº 3 de http://www.beyaeditions.com/, se trata de unos fragmentos de la obra de Bracesco, predecesor de Maier y por lo tanto de Pernety, particularmente me fascina su estilo ya que utiliza las fábulas como poniendo de relieve el arte rabínico de ¿a qué se parece la cosa? Agradecer desde aquí la labor de beya y el acierto y fineza de van Kastel.

BRACESCO MITÓLOGO

H. van Kastel

Recreaban al pueblo con las fábulas,
y estas fábulas, con los nombres de
los dioses del país servían de velo a
su filosofía.
Orígenes.[1]

INTRODUCCIÓN

Para los lectores de los Arcanes très secrets de Michael Maier, Bracesco no les será totalmente desconocido. Maier lo cita en su obra como predecesor en el acercamiento alquímico de la mitología de los Antiguos.[2]
Médico originario de la región de Brescia, Giovanni Bracesco en 1544 hizo aparecer una obra redactada en italiano, La Espositione di Geber philosopho, cuya versión latina acabó por imponerse bajo el título De Alchimia dialogi duo. Y en efecto, se trata de dos diálogos en cuyo respectivo contenido, las mismas palabras se mezclan a menudo. El primero, intitulado Diálogo explicando el verdadero y auténtico sentido de los libros de Géber, se desarrolla entre el famoso filósofo árabe y un entusiasta estudiante llamado Demogorgon, que ha venido a Persia a devolverle una visita para instruirse en los secretos más profundos de la naturaleza. El segundo, El Bosque de vida, o Diálogo que explica los escritos de Raimond Llull, transcurre entre el célebre mallorquín y el discípulo anónimo que, partiendo de Lombardía con el mismo objetivo, ha ido al encuentro del maestro en su isla natal.[3] Como se verá más adelante, las alusiones a las obras de Géber no son menos frecuentes en este segundo texto.
Lo que ha atraído particularmente nuestra atención en la obra de Bracesco, es precisamente la interpretación alquímica de los mitos greco-romanos. En ello el autor encuentra recursos para apoyar la enseñanza de Géber y de Llull. Se puede hablar de una primera sistematización que, más tarde, será claramente desarrollada por Maier, y aún más por Pernety. Sin embargo el método de Bracesco parece un poco diferente. Maier y Pernety parten de una clasificación más o menos razonada (genealógica y cronológica) de los mitos, para explicarlos uno tras otro. Bracesco parece seguir un hilo de Ariadna que desarrolla a medida que pasa revista a los mitos que aparecen, al menos exteriormente, mucho menos ligados entre ellos. Ciertamente este procedimiento no es menos interesante.

En las páginas que siguen proponemos al lector la traducción de un extracto del segundo diálogo, El Bosque de vida.[4] Las alusiones a las páginas anteriores no son raras, pero no deberían impedir tener una comprensión global de los propósitos atribuidos aquí a Raimond Llull. Las referencias numeradas de la obra de Géber que da a veces el texto latín, parecen difícilmente utilizables, o sea inexactas; las hemos actualizado en lo posible, en las notas añadidas debajo de la página.

EXTRACTO DEL BOSQUE DE VIDA

RAIMOND: […] Para ocultar esta ciencia,[5] los Antiguos han utilizado un gran número de nombres, comparaciones, enigmas y sobre todo de fábulas poéticas.
DISCÍPULO: En algún momento ya he querido decirte que es para mí gran motivo de asombro ver a hombre eminentes y sabios ocultar esta ciencia de alguna manera divina bajo el velo de estas ficciones y quimeras. Pero si tú consigues hacerme comprender la cosa, te seré perpetuamente deudor. Pues nunca encontré a nadie que las haya explicado en otro sentido que el moral.
RAIMOND: ¡Los antiguos sabios enseñaban las costumbres mediante actos y discursos públicos![6] Aquel, pues, que no conoce esta ciencia está en la imposibilidad de saber lo que ellos han querido significar con todos estos nombres de dioses, su genealogía, sus amores y sus metamorfosis.
Si tu no crees que tal sea el sentido de estas fábulas, ve a ver el Tratado de los minerales, de Alberto (I, 2, 8), donde los expone en este sentido. Según sus declaraciones, la fábula de la Gorgona cuenta cómo ella petrifica a todos aquellos que la miran. Pues bien, es a la fuerte potencia de los minerales a la que se le ha dado el nombre de Gorgona.[7] Se dice que su aspecto representa la disposición que tienen los humores de los cuerpos en lo tocante a la facultad petrificante. He aquí las explicaciones de algunos Antiguos tales como las que acabo de decir.
DISCÍPULO: Yo no las comprendo aún.
RAIMOND: Lo que te digo ahora es que en los azufres hay una fuerte potencia mineral que endurece y fija: esa es la que está significada por la Gorgona. El hecho de mirarla expresa la relación entre los humores o vapores metálicos y esta virtud petrificante. Pues cuando los humos suben, a lo largo del cuello del vaso, después descienden y tras muchas repeticiones acaban por unirse a los susodichos azufres y se transforman en un piedra muy preciosa.
Los poetas también escriben que los griegos vieron a una serpiente que subía a un árbol.[8] En la cima encuentra a la madre con todos aquellos a los que se come. Ella misma, la serpiente, inclinando la cabeza, se cambia en piedra. La serpiente representa el vapor y la humedad radical de los metales. En efecto, antes de la cocción ésta es muy venenosa y es designada con los nombres de serpiente, dragón, león, oso y basilisco, porque tienen una naturaleza feroz y venenosa. Este vapor, pues, sube por destilación en el vaso y allí encuentra a los hijos, es decir, a estos dos azufres, con la madre, es decir, con la plata viva femenina por la cual estos azufres han sido disueltos. Se los come a todos porque ella disuelve estos azufres y los atrae. Pero puesto que este vapor sube y después desciende a través del cuello del vaso, y se deseca al mismo tiempo que estos azufres, se convierte en piedra.
La Escritura santa dice que huyendo del fuego la esposa de Lot miró hacia atrás, en contra de la orden recibida de Dios, y que por esta razón se convirtió en estatua de sal.[9] Alfidius dice: “Antes de que obres te voy a describir una buena medicina: es preciso que sea húmeda, y cuando se cueza debe coagularse y espesarse como la sal, la nieve, el granizo, y tener un dulce sabor, el vientre negro y el color blanco”.[10]
DISCÍPULO: ¿Qué quiere decir por el “vientre negro”?
RAIMOND: Se quiere decir que esta materia, aunque blanca al principio de la cocción, sin embargo tiene una negrura oculta en su interior. Ésta proviene de una untuosidad abrasiva que no ha sido separada totalmente. Es por lo que el primer signo que aparece en la coagulación es la negrura [llamada] “cabeza de cuervo”, que dura cuarenta días después de la coagulación. Después se vuelve blanca, en la medida en que esta humedad es consumida.
Se pone también en escena a Júpiter, en cólera contra su padre Saturno, cortándole los órganos genitales con una afilada guadaña, que caen al mar y de cuya sangre asociada a la espuma del mar nace Venus. Por Saturno se entiende esta sal antes de la separación de sus tierras. Se dice que es padre de Júpiter (Iovis pater), en efecto, porque él engendra a Júpiter (Iupiter) una vez separadas las tierras (separatas terris). Pues cuando esta sal ha sido puesta en el vaso sobre el fuego, Júpiter, en cólera y alterado a causa del fuego, se disuelve en un agua sutil significada por la guadaña afilada. Con ésta corta, separa y arrastra las partes masculinas, a saber, el azufre de esta sal llamada Saturno, y descienden juntos en el vaso. Es por lo que se dice que caen en el mar (mare), es decir, en esta agua de sal amarga (amari). De esta sal y este azufre se engendra Venus, como acabo de decir.
Esta agua amarga es el carro de Faetón, llamado Eridano (Eridanus) porque en ella desciende el Sol y el espíritu fétido llamado bronce (aes) y Venus.[11]
Se dice que Dédalo, encerrado en el laberinto junto con su hijo Ícaro, hizo unas alas con largas plumas, las unió con cera a él mismo y a su hijo y con ellas se elevaron fuera del laberinto a través del aire. Pero Ícaro, volando muy alto, cayó en el mar donde se ahogó, pues el Sol había fundido la cera. Sin embargo las olas del mar lo empujaron hasta la orilla, y su padre lo enterró en la arena.
DISCÍPULO: Me gustaría muco tener una explicación de ello.
RAIMOND: Yo no podría probarte mis declaraciones encadenando largamente, porque deseo ser breve. Por Dédalo, el padre de Ícaro, se designa otro azufre llamado arsénico. Según Géber, en efecto, el arsénico tiene una materia sutil parecida al azufre.[12] También dice que la medicina específica y fusible de Marte es el arsénico.[13] Pues este último es la parte más sutil del azufre llamado Marte, y esto es porque ella tiene la naturaleza de la sal que es fusible y soluble. Por el laberinto donde están encerrados se designa la cal de nuestro metal, en la cual tiene estos azufres. Las alas con las que se elevan y se subliman son aquellas de las que habla Géber: “Los cuerpos que tienen la necesidad que se les administre una cosa que los eleve son Venus y Marte, porque son lentos en fundirse. Venus tiene necesidad de una tutía, y Marte del arsénico, y con ellos se subliman fácilmente porque les convienen mucho”.[14]
DISCÍPULO: Creo que este pasaje es de los que sólo Géber y tú podéis comprender.
RAIMOND: Ya te he dicho que por los cuerpos, muy a menudo, se entiende estos azufres llamados Marte y Venus que son lentos en fundirse y disolverse, al no tener Marte las partes saladas y Venus participando poco. Es por lo que se les destila apremiando el fuego y quemando el aludel, como así lo dice Géber.[15] Venus, pues, para ser sublimada necesita la tutía del humo o el agua susodicha. Pues según Géber: “La tutía es el humo de los cuerpos blancos”,[16] es decir, de esta sal llamada plomo, estaño y Luna. Es con estas alas como se sublima en el exterior este Saturno extraído de la cal metálica. Las alas con las cuales Marte, en el momento de la putrefacción, se sublima fuera de su cal representan el arsénico. Pues la humedad y la acidez del vinagre, actuando (mediante el calor del estiércol) en un cuerpo calcinado, disuelve y atrae la substancia de la sal. Con esta última también atrae el azufre sutil llamado arsénico, encerrado en la profundidad de la misma sal. Este azufre sutil es de la substancia del azufre llamado Marte, y es por lo que el azufre sutil llamado arsénico atrae de él mismo, eleva y sublima, junto con la sal, al azufre más espeso llamado Marte. En efecto, en ese momento están todos juntos y unidos y uno no puede elevarse sin el otro. En cuanto a la cera con la que se pegan las alas se trata de la sal de la que acabamos de hablar, viscosa como la cera blanca. Después, puesto que por la destilación, el azufre sutil designado por Ícaro se eleva hacia las alturas, es decir, hacia la cabeza del alambique, donde es llevado por esta agua designada por el águila de Júpiter, cae en el agua. En efecto, el calor disuelve esta sal en el agua y este azufre cae allí y allí muere, puesto que se vuelve negro. Pero es proyectado hacia la orilla por esta agua, es decir, hacia la superficie de esta película o navecilla de la que ya hemos hablado. Pues la parte oleosa siempre sobrenada. Es por lo que cuando el agua es desecada, este arsénico es sepultado en la arena, es decir, en este azufre llamado Marte, que ha sido sutilizado para volverse como una arena muy sutil y luciente.
DISCÍPULO: Soy incapaz de comprender estas explicaciones, pero creo lo que tú dices, puesto que eres un maestro en este arte.
RAIMOND: Cuando veas la práctica las cosas te parecerán manifiestas.
Los poetas dicen también que Júpiter enamorado de Io, que le huía, la envolvió en una nube espesa y sombría de manera que fue detenida en su carrera. Por Io[17] se designa esta agua mercurial de la que acabamos de hablar y que es amada por Júpiter, puesto que son de la misma substancia. Pero cuando se pone a los dos en un vaso al fuego esta agua muy sutil huye a lo largo del cuello del vaso y después retorna. Júpiter envuelve a este sutil azufre en forma de nube espesa y negra que la coagula y la afirma.
Estas películas negras (de las que ya he hablado) son las velas negras que permiten a Teseo volver a Atenas. Al verlas su padre Egeo y creyendo que Teseo había muerto se tiró al mar desesperado y allí pereció. Por Teseo, pues, se designa este azufre sutil que se oculta en esta película o aceite designado por el navío. Entonces Egeo, es decir, el azufre llamado Marte, que es el padre de este azufre sutil, se tira al mar, es decir, en esta agua de sal, donde se disuelve y muere, puesto que vuelve a ser negro.
Y aún está escrito que tras el diluvio y el desecamiento de las aguas, la tierra productora de animales también produjo una serpiente llamada Pitón, a la que Febo mató con sus flechas. En la destilación de nuestra materia, al ser el fuego primeramente lento, sobreviene un diluvio, es decir, una cierta acuosidad de la que Géber habla;[18] y cuando esta acuosidad ha sido apartada y el fuego ha sido aumentado, sobreviene la tierra, es decir, nuestra materia que participa de mucha ferruginosidad, y que produce los animales, es decir, esta cosa sutil llamada azufre y azufres. Pues ella la destila, según el decir de Senior, y se le llama animal y animales. En efecto, en la Turba de los filósofos: “Nuestro bronce es como un hombre que tiene una alma (animam), un cuerpo y un espíritu”.[19] Ella produce también la serpiente llamada Pitón, es decir, esta agua fétida que Febo, nuestro Sol, mata, es decir, coagula y ennegrece.
También se relata que Apolo, preso de amor por Dafne, la perseguía mientras ella huía. Apolo es nuestro Sol que en la destilación sigue al agua mercurial designada por Dafne.
También se ha imaginado que Febo y Baco eran hijos de Júpiter. Por Febo y Baco se entiende el azufre llamado más arriba Sol y el vino que, destilado por este Júpiter que retiene una parte, es llamado por esta razón hijo de Júpiter.
Se escribe también que Minerva era hija de Júpiter. Pues Júpiter hendió su propia cabeza y de un salto salió de su cerebro Minerva armada. Por Minerva se entiende el agua mercurial porque disminuye (minuit) y sutiliza los nervios (nervos), es decir, los azufres. Júpiter, pues, golpea mediante el fuego su propia cabeza, es decir, esta sal llamada Saturno, en la cual hay esta sal sutil, blanca, blanda y húmeda que significa el cerebro. Es por la destilación que sale Minerva, armada y habiendo revestido esta parte muy sutil y fusible de Marte.
Se cuenta aún que Vulcano, preso de amor por Minerva, la perseguía con todas sus fuerzas. Por su parte ella le huía y lo despreciaba. Como la suerte permitió a Vulcano acercarse a ella la cogió por sus vestimentas y, en el exceso de su deseo, derramó su simiente en tierra. De esta simiente nació un hijo. Después Minerva fue dejada en paz. Por Vulcano se entiende este azufre llamado fuego y Marte, que quiere mucho a esta agua mercurial designada por Minerva. En efecto, ellos estaban juntos en su propio metal. Pero puesto que se separan fácilmente, teniendo las naturalezas diferentes, se dice que Minerva le huía. Sin embargo el azufre acercándose a ella y cogiéndola antes que se separe, deja su simiente, es decir, esta parte sulfurosa muy sutil llamada arsénico, sobre la tierra de esta sal llamada Saturno. Por destilación nace un muchacho que más arriba he llamado Ganímedes, Apolo y Febo. Finalmente esta agua es dejada en paz porque ella impide la fijación. Sin embargo ella es necesaria para sostener la vida humana largo tiempo.[20]
Algunos dicen también que Marte era hijo de Júpiter y de Juno, pero otros dicen que de Juno sin padre. Aunque a menudo se entienda por Juno al aire, es decir, el agua mercurial, se la toma por el elemento tierra cuando se dice que es hijo de Juno sin padre.[21] Júpiter, pues, y Juno, designada por el elemento aire, se encuentran tras la putrefacción, junto con Marte. Este último al ser separado de su vientre se le llama hijo suyo. Pero puesto que, en cierta medida, el hijo reúne las costumbres del padre y la madre, y como Marte o este azufre es completamente desemejante de nuestro Júpiter, siendo Marte cálido y seco, rojo, duro, sin fusión y privado de plata viva, y siendo Júpiter frío y húmedo, blanco, blando, fusible y una plata viva mortificada, por esta razón se dice que es hijo de Juno sola, entendiendo por ella al elemento tierra. Lo mismo para el azufre y la grasa de la tierra, al no tener semejanza con el agua mercurial.
DISCÍPULO: No se que decir a propósito de las explicaciones que propones. Me quedo estupefacto, y creo que si las tuviera que enseñar a otros me tratarían de loco.
RAIMOND: Ya te he dicho que no se pueden comprender sin haber visto la práctica. Y si ellos te despreciaran primero, te alabarían después.
Por otro lado se dice que Vulcano es hijo de Júpiter y de Juno. Al ser deforme, tras su nacimiento fue echado sobre Lemnos, donde fue alimentado por los monos.[22] Lo que ya he dicho sobre Marte puede entenderse también a propósito de Vulcano. Puesto que es deforme y feo, es decir, que antes de ser lavado tiene esta untuosidad abrasiva y no tiene las partes caliginosas, es rechazado y separado de los otros a causa de la diferencia de naturaleza, de fusión, espesor y rareza, como lo dice Géber.[23] Este también dice que la plata viva sólo toma aquello que es de su naturaleza.[24] Es proyectado, pues, sobre la isla de Lemnos, es decir en el vaso donde caen las flechas,[25] es decir, los azufres engendrados por los vapores cálidos y secos. Allí es alimentado, es decir lavado, por los monos, es decir, por aquellos que imitan a la naturaleza, y allí es conducido a la perfección.
Se escribe que Vulcano ha desposado a Venus. Géber dice que el arsénico llamado Venus es comparable al azufre.[26]
Se dice que Apolo es hijo de Vulcano. Por Apolo se entiende nuestro Sol que, al ser la parte más sutil de este azufre llamado Marte y Vulcano, pasa por ser su hijo.
DISCÍPULO: Dime en qué caso se entiende por Juno el elemento aire.
RAIMOND: Se dice que Juno es hija de Saturno y de Opis,[27] hermana y esposa de Júpiter; concebida y nacida antes que Júpiter; es reina de los dioses y de las riquezas; preside los nacimientos y los desposorios; que por esta razón es llamada Juno (Iunonem), es decir, la que junta (iungeret) por el matrimonio. El agua mercurial es hija de Saturno, puesto que es destilada por él, como también por su tierra designada por Opis, ya que ésta da las riquezas, a saber, el agua mercurial y Júpiter, es decir, la sal oculta en las heces quemadas. Sobre estas heces, Hermes, su discípulo Metuendus y el filósofo Mireris dicen: “En las cenizas hay lo que tú buscas”. Además dice Hermes: “Toma las heces que quedan en el fondo del vaso y consérvalas porque ellas son la corona del corazón; sublímalas porque se subliman blancas como la sal”. La misma cosa está escrita en el Libro de las cosas divinas. Géber dice también que la separación de las heces es posible mediante la sublimación de las sales, a causa de la disolución de las sales, que no se produce de otra manera.[28] Las maneras de lavar estas heces quemadas las describe en el Libro de la investigación: “Que se disuelva el atramento negro en el vinagre puro o en el agua hirviente. Después que se destile por el filtro y que se coagule y estará preparado; o que se le meta primero en el alambique y que se le quite toda la humedad”.[29] En la primera destilación, pues, se destila esta agua mercurial designada por Juno. Después se extrae la sal preparada designada por Júpiter. Es por lo que se dice que, en el mismo engendramiento, Juno nace antes que Júpiter. He aquí también lo que quiere significar Géber cuando hablando de esta agua mercurial que viene de su cal más viva que el mismo Júpiter.[30] Se dice que supervisa los partos porque por la destilación arranca en sus tierras y hace salir a la luz a nuestro Febo. Preside los matrimonios porque es el medio para unir las tinturas, como ya lo he dicho. Es por lo que Morien dice que el alma, es decir, nuestro Sol, no puede ser unido al cuerpo del azufre sin la mediación del espíritu; que el alma sólo puede ser unida al cuerpo del que ha sido extraída; que si se intenta unirla a otro cuerpo se trabajará en vano.[31] Se le llama hermana y esposa de Júpiter porque ha nacido en el mismo parto, esposa porque es de la misma substancia; reina de los dioses paganos designados por nuestros metales, azufres y sales, porque es ella quien los rige, y por ella que nacen, que son disueltos, sutilizados, separados, unidos, muertos, vivificados y por ella fructifican, lo que hace que se la califique de reina de las riquezas (opum).
También se presenta a Venus como hija de Dione y Júpiter, y esposa de Vulcano, amada por Marte. Por Dione, Vulcano y Marte, se entiende este azufre llamado vino, fuego y Marte. Por otro lado tú podrás encontrar las etimologías de los nombres. El azufre llamado Venus, tras la destilación parece como vino. Esto es porque es destilado a partir de la sal llamada Saturno, en el cual hay la luna y Júpiter, que se dice que es su hijo.
Se dice que Amor es hijo de Júpiter y de Venus. Por Amor se puede entender este azufre sutil llamado más arriba Febo. Pues al estar compuesto del mercurio llamado Júpiter y del azufre llamado Venus, se dice que es su hijo.
Se dice también que Latona ha sufrido la violencia de Júpiter y esto es porque Juno, esposa de Júpiter, desciende del cielo y la proscribe a la isla de Delos, donde da a luz a Febo y a Diana. Por Latona se entiende lo que acabo de decir de Amor, compuesto, en efecto, de Júpiter y de Venus. Juno, es decir, el agua mercurial, desciende del cielo, es decir de la cabeza del alambique hecho en forma de bóveda celeste. A este cielo ha sido llevado también Ganímedes, es decir este azufre. Juno lleva y proscribe a esta Latona en el vaso, donde permanece hasta que se cambia, primero en Luna y después en Sol. He aquí lo que Géber ha querido significar diciendo: “Hemos visto en las minas de bronce de donde salía un agua que lleva consigo pepitas de bronce muy sutiles y que las lava y limpia por su continua emanación, hemos visto digo, que tras la detención del derramamiento del agua el calor del Sol las había cocido con arena seca durante tres años; y entre ellas se ha encontrado al Sol muy verdadero”.[32]
DISCÍPULO: La razón de que no te haya respondido hasta ahora es que no comprendo estas fantásticas explicaciones. Pero en el momento en que hables abiertamente podré decirte algo…
RAIMOND: ¡Si tu cerebro es débil y no captas estas explicaciones, al menos no las critiques! Pero ¿qué quieres decir tú?
DISCÍPULO: Quiero decir que Géber habla naturalmente puesto que a veces llega como las aguas que atraviesan las minas y arrastran una parte de la mina, como ya lo he dicho antes. Es por esto que nos dice que hemos de imitar la naturaleza.
RAIMOND: ¡Tú eres muy crédulo si piensas que la naturaleza puede convertir el bronce en oro!
DISCÍPULO: Entonces ¿a qué hace alusión Géber?
RAIMOND: Se trata aquí de uno de esos pasajes donde parece que habla abiertamente y sin embargo habla muy oscuramente. Pues la mina de nuestro bronce es esta sal llamada más arriba Saturno. Por destilación, el agua mercurial sale y arrastra a este azufre sutil llamado bronce. Este último es lavado de su untuosidad negra mediante el flujo continuo de estos vapores acuosos que suben y se vuelve blanco cuando estos vapores cesan. Pero después de tres meses se convierte en un Sol muy verdadero, una vez puesto el vaso en la arena o las cenizas con un fuego atemperado.
¡En fin, basta de discurso! La explicación de Géber y de este género de fábulas poéticas se funda sobre todo lo que he dicho antes respecto a los metales intrínsecos. Es por lo que no te explicaré más, por el momento, sobre otras fábulas pues tú podrás comprenderlas por ti mismo después de lo que te acabo de decir, sobretodo si quieres considerar la etimología y el significado de los nombres que usan los Antiguos en sus fábulas.
DISCÍPULO: ¡Te lo agradezco infinitamente! […]
[1] . Citado por A.-J. Pernety, Les Fables égyptiennes et grecques dévoilées, París, 1786 [reeditadas por La Table d’émeraude, 1982] t. I, p. IX.
[2] . Cf. M. Maier, Les Arcanes très secrets, Beya, Grez-Doiceau, 2005, p. 13. Por otro lado los pasajes de la obra de Bracesco han sido a menudo utilizados por Nadine Coppin en su comentario sobre La Caída de Ícaro (cf. Via Hermética, nº 2, octubre 2007) en http://www.beya.com/, [el lector de este blog también encontrará aquí una traducción de dicho artículo].
[3] . El texto latín de los dos diálogos se encuentra en J.-J Manget, Biblioteca chemica curiosa, Genève, 1702 [rééd., por Forni en 1976], t. I, p. 565-597, y 911-938. Verosímilmente este discípulo representa a Bracesco mismo.
[4] . Hemos seguido el texto de Manget, op. cit., p. 923-927 [sólo hacer notar que por un error de numeración las pp. 925 y 926 son inexistentes].
[5] . La alquimia.
[6] . No tenían necesidad, pues, de ocultarlas. En el primer Diálogo Bracesco es menos conciso y también menos sensible en su argumentación: “Sería preciso ser muy idiota para cree que estas ficciones tenían como objetivo ocultar na doctrina moral ensalzada y tan activamente enseñada, tanto en público como en privado, en palabras y actos, sin que faltara ninguna clase de virtud” (cf. J.-J. Manget, op. cit., p. 583).
[7] . El primer sentido del adjetivo griego γοργός es “vehemente”, “impetuoso”.
[8] . Cf. Homero, Ilíada, II, 308-309. La serpiente ataca allí a los gorriones.
[9] . Cf. Génesis, XIX, 24-26.
[10] . No hemos encontrado esta cita de Alfidius entre aquellas que le son atribuidas en el Rosario de los filósofos.
[11] . Conduciendo el carro del Sol, Faetón cae en el Río Po, antiguamente el Eridano, nombre que significa “don de bronce”. Bracesco identifica carro y río.
[12] . Cf. Géber, “La Suma de la perfección”, pp. 157 y 218, en: J. Mangin de Richebourg, Bibliothèque des philosophes chimiques, Beya, Grez-Doiceau, 2003, t. I.
[13] . Cf. ib., p. 255.
[14] . Ib., p. 195; cf. también pp. 246-247.
[15] . Cf. ib., pp. 181, 191, 192 y 195, sólo es cuestión de inflamar el aludel.
[16] . Ib., pp. 222 y 223.
[17] . El texto latino dice Iovem que nosotros corregimos por Ionem.
[18] . Cf. ib., p. 182 y sobretodo p. 189.
[19] . Cf. “Turba de los filósofos”, pp. 463 y 493, en J.-J. Manget, op. cit.
[20] . Estas últimas palabras son una respuesta a la cuestión que ocupa al discípulo según el principio del Diálogo, a saber, cómo los Antiguos “se sostenían viviendo largo tiempo sin ninguna enfermedad”; cuestión a la que Llull ya había respondido: “Los primeros tenían el árbol de la vida, que les protegía de la muerte” (J.-J. Manget, op. cit., p. 911).
[21] . Los Antiguos generalmente identificaban a Juno con el aire, apoyándose, por ejemplo, en el nombre de “Ηρα”, “Hera”, anagrama de άήρ, “aire”. La identificación de Juno con la tierra es suficientemente explícita, entre otros, en Virgilio, Geórgicas II, 325-326. He aquí el comentario de Servius sobre estos dos versos: “A veces se asimila a Juno con el aire y a Júpiter con el Éter, y a Juno con la tierra y el agua, como es este caso”.
[22] . Cf. Homero, Ilíada, I, 590 a 594. Este célebre episodio ha sido comentado por S. Feye, La Caída de Hefaistos, en Le Fil d’Ariane, Walhain-St-Paul, 1981, nº 12, pp. 19 a 29. Los Σιντιες, “Sintios” habitantes de la isla de Lemnos, se vuelven en Bracesco simiae, “monos” o “imitadores”. Pernety, en sus Fábulas mantiene esta denominación de “simios”.
[23] . Cf. Géber, op. cit., pp. 238 y 269.
[24] . Cf. ib., pp. 220 y 223.
[25] . Posible alusión a las flechas de Filoctetes abandonado en Lemnos.
[26] . Cf. ib., pp. 155 y 157. “Comparable” traduce el latín comprar, que se puede dar también por “esposo”, “esposa”: que forma “pareja con” alguien.
[27] . O de Ops; el nombre ops, opis, significa “opulencia”, “riqueza”.
[28] . Cf. ib., pp. 184-185.
[29] . Géber, “Libro de la Investigación”, p. 559, en J.-J. Manget, op. cit.
[30] . Cf. id., “La Suma de la perfección”, pp. 160, 204 y 205.
[31] . Cf. Morien, “Conversación del rey Calid con el filósofo Morien”, pp. 328 y 329, en: J. Mangin de Richebourg, op, cit.
[32] . Géber, op. cit., p. 172.

Dual dioses (5)

2008-05-03T18:02:00.011+02:00

VERTUMNO <><><> PROTEO
Proteo no es otra cosa que el espíritu universal de la naturaleza, espíritu ígneo expandido en el aire, el agua lo recibe del aire y lo comunica a la tierra. Se especifica en cada reino de la naturaleza, corporificándose y tomando diversas formas según las matrices donde queda depositado.
Cuando se le sabe atar y agarrotar, dicen los filósofos, esto es, corporificarlo y fijarlo, puede hacerse con él lo que se quiera; entonces anuncia el porvenir, ya que se presta a las operaciones, por medio de las que podréis producir lo que os proponéis.
Loa químicos herméticos hacen de él la piedra y el elixir, tanto para la transmutación de los metales como para conservar la salud a aquellos que la tienen bien y devolvérsela a aquellos que están enfermos.

LUNA <><><> SELENE
La luna hermética es de dos tipos: La primera es su agua mercurial, llamada Isis, madre y principio de las cosas, por ello Apuleyo la ha llamado Naturaleza, haciéndole decir que es una y todas las cosas.
De esta Luna se forma la otra, o la Isis hermana y mujer de Osiris, es decir, esa misma agua mercurial volátil reunida con su azufre y llevada al color blanco, después de haber pasado por el color negro o Putrefacción.

PAN <><><> PAN
(de las Fábulas)
Todas las naciones están de acuerdo en considerar al macho cabrío como el símbolo de la fecundidad. Era aquel Pan o principio fecundante de la naturaleza, es decir, el fuego innato, principio de vida y de generación. Por esta razón los egipcios tenían consagrado el cabrón a Osiris.
Eusebio, explicando un jeroglífico egipcio, dice: Cuando quieren representar la fecundidad de la primavera y la abundancia de la que es fuente, ponían un niño sentado sobre un macho cabrío y vuelto hacia Mercurio. Yo vería en ello, como los sacerdotes, la analogía del Sol con Mercurio y la fecundidad, de la que la materia de los filósofos es el principio en todos los seres, es esta materia, espíritu universal, corporificada, principio de vegetación, que se vuelve aceite en la oliva, vino en el racimo de uvas, goma resina en los árboles, etc. Si el Sol por su calor es un principio de vegetación, lo hace excitando el fuego adormecido en las simientes, donde permanece como entorpecido hasta que sea despertado y animado por un agente exterior. Es lo que sucede también en las operaciones del arte hermético donde el mercurio filosófico trabaja mediante su acción sobre la materia fija, donde este fuego innato está como en prisión, lo desarrolla rompiendo sus ligaduras y lo pone en estado de actuar para conducir la obra a su perfección. Esto es este niño sentado sobre el cabrón y al mismo tiempo la razón por la que se vuelve hacia Mercurio. Osiris, siendo este fuego innato no difiere de Pan, también el macho cabrío estaba consagrado tanto al uno como al otro. Por la misma razón este también era uno de los atributos de Baco.

HÉRCULES <><><> HERACLES
Hércules también es el nombre que los alquimistas dan a sus espíritus metálicos, disolventes, diferentes, sublimantes, corruptivos y coagulantes; contemplan los trabajos de Hércules como símbolo de la Gran Obra o de las operaciones de la Piedra Filosofal.
[…] Aquellos que están al tanto harán fácilmente la aplicación. Anteo, por ejemplo, ese gigante tan temible, hijo de la Tierra, al que Hércules no pudo vencer en tanto aquel tocara la Tierra, su madre, pero que fue vencido al ser levantado en el aire, representa la tierra metálica grosera, que no puede devenir propia a la tintura de los metales sino después de haber sido sublimada por el Mercurio o por los espíritus sublimantes representados por Hércules. Esta tierra después de haber sido sublimada ha de morir o ser sofocada en los aires, es decir, ha de cambiar de figura, de forma y de naturaleza, ha de ser cambiada a favor acuoso y después recaer para ser corrompida y, a continuación, resucitar de sus cenizas, como el Fénix.
Todos los libros de los Filósofos lo dicen: […] “Aquel que sabrá convertir nuestra tierra en agua, esa agua en aire, ese aire en fuego y ese fuego en tierra, poseerá el magisterio de Hermes, que no es otro que la Piedra Filosofal”.
Pero, más comúnmente, Hércules es el símbolo del Artista que emplea el Mercurio Filosófico para hacer todo lo que a este se atribuye.

Dual dioses (4)

2008-04-29T21:52:00.011+02:00

CERES <><><> DEMÉTER
(de las Fábulas)
Se dice que Triptolemo fue el institutor de las tesmoforias en reconocimiento de que Ceres le había enseñado la manera de sembrar y recoger el trigo y los frutos.
La primera celebración se hizo en Eleusis y fue llamada “misterios eleusinos”. Pues Ceres, dice la fábula, buscando a su hija Proserpina, raptada por Plutón, llegó a la ciudad de Eleusis y fue a visitar al príncipe del lugar, que tenía el mismo nombre.
La esposa de este príncipe llamada Yone, acababa de traer al mundo un hijo al que había dado el nombre de Triptolemo. Buscaba una nodriza, Ceres se ofreció y fue aceptada.
Durante el día lo alimentaba con la leche divina y durante la noche lo tenía oculto bajo el fuego. El padre se dio cuenta del progreso que hacía Triptolemo durante la noche e indagó de donde podía venir esto y cuando averiguó cómo era el cuidado de Ceres se sorprendió de tal manera que no pudo impedir soltar un grito. Este grito dio a conocer a Ceres que su maniobra ya no era secreta. Se irritó y en su cólera hizo morir a Eleusis y dio a Triptolemo un carro tirado por dos dragones para ir a enseñar por toda la tierra el arte de sembrar granos. ¿Qué significaría esta leche y este fuego con los que Ceres alimentó al hijo de Yone? ¿Con qué se puede relacionar este carro tirado por dos dragones? Se ve a primera vista que esta fábula tiene todo el aire de una alegoría química. En efecto, Triptolemo es el hijo filosófico que es puesto en el mundo por Yone, es decir, por el agua mercurial, de υωνε, llover, de donde ha salido también el nombre de las híades. Ceres se convirtió en su nodriza porque como dice Hermes, la tierra es la nodriza del hijo filosófico.
[…] La leche con la que Ceres nutrió a Triptolemo es la misma que la que Juno dice a Mercurio.
[…] Solamente diré de Ceres, con Basilio Valentín: Soy una diosa de gran belleza; la leche y la sangre fluyen de mis senos. No tiene nada de extraordinario alimentar a un niño con leche, pero ocultarlo bajo las cenizas y meterlo en el fuego durante la noche, para darle fuerza y vigor, sólo puede ser practicado por un pueblo salamándrico; Triptolemo también es el símbolo de la salamandra de los filósofos y el verdadero Fénix que renace de sus cenizas.

PROSEPINA <><><> PERSÉFONE
(de las Fábulas)
Los eleusinos y los sicilianos consideraban como una historia lo que sólo era una alegoría fabulosa, puesto que Isis de Egipto, que es la misma que Ceres, no fue jamás a Eleusis ni a Sicilia, no tuvo ninguna hija con el nombre de Proserpina, y en fin, se diga lo que se diga su rapto sólo es una alegoría, no del cultivo de las tierras ordinarias, sino del cultivo del campo filosófico.
[…] Ceres es la tierra de los filósofos o su materia; Proserpina, su hija, es la misma materia aún volátil, pero llegada al blanco, lo que nos enseña su nombre Feréfata, del griego φερω, yo llevo, y de φάω, yo brillo, o φαός, luz; como si se dijera, llevo la luz, porque el color blanco indica la luz y este sucede al color negro, símbolo de la noche.
Esta Feréfata filosófica puesta en el vaso con su madre, para hacer el elixir, se volatiliza y produce diferentes colores. Estas partes que se volatiliza con ellas, son las hijas del séquito; la fábula dice que cogía narcisos, porque el narciso es una flor blanca y como esta blancura desaparece, el narciso es recogido. Plutón la rapta en este momento y toma el camino del Infierno. Antes de que el color negro aparezca en esta segunda operación, se suceden otros varios colores, el celeste o azulado se manifiesta, después se hacen más oscuros y parecen un camino que conduce el negro; es por lo que la fábula dice que Plutón llegó a las cercanías de un lago y allí encontró a la ninfa Ciánea, del Κιανος, azulado. ¿No es el agua mercurial encerrada en el vaso, un verdadero lago? El raptor de Proserpina no ha tenido consideración a los ruegos de la ninfa Ciánea y de un golpe de cetro abrió un camino a los infiernos, ¿no es lo que le pasa a la materia vuelta azulada que continúa tomando un color más oscuro hasta que le sucede el negro? Entonces la ninfa se deshace en lágrimas y se encuentra transformada en agua, es decir, que la disolución de la materia en agua es perfecta y la ninfa Ciánea desaparece con el color azul. He aquí pues, a Proserpina llegada al imperio tenebroso de Plutón.

VESTA <><><> HESTIA
Esta diosa era, como Vulcano, el símbolo personificado del fuego. Para indicar que el fuego representado por ella era perpetuo e inextinguible fueron establecidas unas Vestales, encargadas de mantener un fuego puro en el templo de la diosa.

OCÉANO <><><> OCÉANOS
Los Filósofos han dado el nombre de Océano y de mar a su agua mercurial, principio de los dioses químicos y herméticos. Junto a la parte fija de la Obra alumbra, al volatilizarse, a todas esas ninfas que dicen ser hijas de Océano; con ellas tuvieron comercio Saturno, Júpiter y los otros dioses para dar nacimiento a los héroes de las fábulas.

TETIS <><><> TETIS
Cuando Júpiter fue atado y apresado por los otros dioses, Tetis, con la ayuda de Egeón, le puso en libertad. Tetis es el agua mercurial de los filósofos, que desliga disolviendo y pone en libertad volatilizando al Júpiter de los Sabios.

Dual dioses (3)

2008-04-27T17:30:00.017+02:00

MERCURIO; ...... HERMES
Como Mercurio o Plata Viva, es un metal fluido compuesto por una tierra metálica y por una tierra fluidificante, por ello hay tantos mercurios como metales que pueden ser mezclados con esta tierra fluidificante. Hay tanta simpatía entre esta tierra mercurial o fluidificante y los metales que cuando se la ha mezclado una vez se aferra tan firmemente que más bien se coagula que dejarse separar. En esta admirable simpatía consiste todo el secreto de la Filosofía Hermética, o Gran Obra, es decir, en tener esta tierra mercurial pura y en el estado en que se encentra antes de ser mezclada con algún metal. En esto consiste la diferencia del mercurio común y el Mercurio de los Filósofos. El primero está compuesto de esta tierra mercurial y de una tierra metálica, el segundo no es más que una tierra mercurial o fluidificante. Como Hermes todavía es uno de los nombres y el nombre propio del Mercurio de los Filósofos porque él es, en efecto, el mercurio de los cuerpos y particularmente el de todos los individuos del reino mineral.

LATONA <.......... LETO
Los Alquimistas dicen que es necesario lavar la cara de Latona, es decir, que hay que extraer el agua de su tierra virgen por disolución y usar de esta agua para blanquear esa misma tierra, que es su Latona. Llaman a esta agua Sangre de Latona.

APOLO (FEBO);................ APOLÓN
Comúnmente se considera a Apolo como el sol que nos ilumina, que los químicos consideran Sol, o parte agente de su Obra, del mismo modo que consideran a la Luna hembra o parte paciente. Esto es porque explican y aplican a las operaciones de su Arte todas las cosas que la fábula nos ha enseñado de Apolo y de sus hijos Orfeo, Himeneo y Yalemo, al que tuvo de Calíope; Delfo al que tuvo de Alcacálide; Coronus de Crisforte; Linus de Terpsícore y a Esculapio de Coronis.
Apolo está considerado como maestro de las Musas, inventor de la medicina, adivino, oráculo y poeta y como guerrero armado de arco y flechas, pues fue él quien mató a la serpiente Tiphón, llamada Pithón por anagrama.

DIANA; ........ARTEMIS
Se la representa con un arco y un carcaj lleno de flechas y a veces con una antorcha encendida, montada en un carro tirado por ciervas o por un ciervo y un toro.
Los Antiguos le daban particularmente tres nombres: en el cielo la llamaban Lucina, en la tierra Diana y Proserpina en los Infiernos.
Diana es propiamente la materia al blanco, color que aparece en la Obra antes del rojo, llamado Apolo. Entonces es Diana desnuda; cuando los Filósofos le dan el nombre de Luna, lo entienden de su agua Mercurial. D’Espagnet dice que la enseña de Diana es la única capaz de suavizar la ferocidad del Dragón filosófico. Filaleteo llama a esta enseña de Diana, o color blanco, las Palomas de Diana.

ESCULAPIO;......... ASCLEPIOS
Se le presenta con un bastón en la mano con serpientes enroscadas, siendo por siempre honrado entre los paganos como dios de la Medicina.
Por ello, los Alquimistas pretenden que toda su historia fabulosa no es sino una alegoría de las operaciones y de la materia de la Medicina Universal. Su nacimiento ya bastaría para probarlo, porque está dicho que fue sacado de las cenizas de su madre por Mercurio y que el padre de Coronis se llamaba Flegias, del griego Phlegein, (quemar). Por otra parte la fábula dice que Júpiter sostuvo una relación con Latona de la que nacieron Diana y Apolo, y de Apolo, Esculapio, porque la blancura siempre precede al rojo, después del cual viene Coronis, o el negro, de donde surge, a continuación, Esculapio, o esa medicina dorada y universal cuyos efectos son tan sorprendentes tanto sobre los cuerpos humanos como sobre los metales.

LIBER PATER; ..........BACO o DIONISO
Hijo de Júpiter y Semele, hija de Cadmo. La Fábula dice que nació de las cenizas de su madre, como Esculapio, y nos lo presenta alado, con cuernos, cabeza de toro, macho y hembra, joven y viejo, barbado e imberbe. Es aquel mismo al que los egipcios llamaron Dyonisius.
Todas las historias que se han contado de él no son, según el sentir de los Filósofos Espagíricos, más que una alegoría de las operaciones de su Arte, al que llaman por excelencia, Gran Obra.

Dual dioses (2)

2008-04-26T21:18:00.011+02:00

NEPTUN O <><><> POSEIDÓN
(De las Fábulas)
Es propiamente el agua o el mar filosófico que resulta de la disolución de la materia. Es razonable, pues, considerarlo como padre de los ríos, príncipe del mar y señor de las olas. Por su naturaleza líquida y fluida y por su facilidad para ponerse en movimiento excita los temblores, tanto de la tierra que está en el fondo del vaso, como la que sobrenada.
El vigor y la ligereza con los que corren los caballos han llevado a los poetas a figurar que su carro era tirado por cuatro de estos animales, y a fin de designar la volatilidad de esta agua, han supuesto que corrían sobre las olas del mar y que este dios siempre estaba acompañado de tritones y nereidas, que no son otra cosa que las partes acuosas, de νερις, húmedo.
Al haber señalado que esta agua filosófica tenía un color azul, lo que ha hecho darle el nombre de agua celeste, los poetas filósofos han figurado que Neptuno tenía los cabellos, los ojos y las vestimentas azules.

PLUTÓN <><><> HADES
(De las Fábulas)
Nada impide que la idea que Homero y la mayor parte de los poetas nos dan de la estancia de Plutón, convenga muy bien a lo que pasa en las operaciones de la gran obra. Los diferentes estados se encuentran perfectamente expresados allí.
[…] A menudo este dios llevaba llaves en lugar de cetro. Esta marca distintiva que se encuentra en los monumentos que representan a Plutón, con la idea que se nos da de su tenebroso imperio, casi no podría designar mejor a la tierra filosófica oculta bajo el color negro, llamado llave de la obra porque es el que se manifiesta al principio. Esta tierra que se encuentra en el fondo del vaso es la que tocó en reparto a Plutón y en consecuencia fue llamado dios de las riquezas, porque

ella es la minera del oro de los filósofos, del fuego de la naturaleza y del fuego celeste. Esta cualidad ígnea de Plutón hizo que se le levantara un altar común a Palas, por la misma razón que hizo que esta diosa también tuviera uno en común con Vulcano y Prometeo.

MINERVA <><><> PALAS ATENEA
Por Minerva Armada los químicos entienden ordinariamente a su Mercurio. Cuando la Fábula dice que nació del cerebro de Júpiter por un hachazo que le dio Vulcano, eso es el mercurio, que se sublima con la cocción que produce el fuego o Vulcano.
Los filósofos se expresan en el mismo sentido que la Fábula cuando dicen

que es necesario golpear con espada, sable o cuchillo, para hacer al niño del vientre de su madre, lo cual es como

si dijera: Coced la materia de la obra para empujarla hasta el grado de perfección de la que es susceptible.

MARTE <><><> ARES
Algunas veces los Filósofos herméticos toman el término en el sentido ordinario de los químicos, pero cuando hablan de su Marte, hablan de su materia digerida y cocida en un cierto grado; entonces dicen que está pasando por el Reino de Marte, es cuando empieza a enrojecer.

VENUS <><><> AFRODITA
Diosa de los placeres y madre de Amor.
[…] Según la opinión más común, nació de las partes mutiladas de Coelus, mezcladas con la espuma del mar. Una concha marina le sirvió de cuna y los Céfiros la transportaron a la isla de Chipre, donde fue educada por las Ninfas. Aunque era la más bella de las diosas, siempre acompañada por las Gracias, fue dada en matrimonio a Vulcano, el más feo de los dioses.
Marte la cortejó, pero Vulcano informado por el Sol del entendimiento que reinaba entre su esposa y el dios de la guerra, fabricó una imperceptible cadena de hierro, de la que no era posible librarse una vez preso; la extendió sobre la cama de Venus y cuando Marte quiso aproximarse a ella quedaron presos.
[…] Los mitólogos no podrían dar una explicación con éxito a esta fábula sin acudir a la Filosofía Hermética. Los mismos químicos vulgares saben que Venus está unida con un fuego que también se encuentra en Marte y que ambos tienen tanta analogía de naturaleza que de Marte se puede hacer Venus. No es por tanto sorprendente que entre ellos haya un amor mutuo; es ese mismo fuego, o Vulcano, quien les une formando un vínculo, o cadena, con la que los atrapa. El Sol, u oro, descubre su relación, porque ese fuego, ese grano fijo que se encuentra en Marte y en Venus, tiene la misma naturaleza que el sol.
[…] Marte y Venus no podrían ser desatados más que por la rogativa de Neptuno, o del agua, porque esta separación no puede hacerse más que por la disolución en agua, por medio del mismo fuego interno, llamado Vulcano; los epítetos que Homero da a los dioses, actores y espectadores bastan para probar la verdad de mi explicación. De Marte dice que se servía de un Freno de oro; llama a Venus, la Dorada; a Mercurio Fuente de riquezas y a Neptuno, aquel que excita los temblores de tierra. El temblor de tierra que excita no es otra cosa que la fermentación.

VULCANO <><><> HEFESTO
No es sorprendente que se haya considerado a Vulcano como dios de quienes trabajan los metales, dado que él es el fuego mismo que se forma en las entrañas de la tierra.
[…] Vulcano es el fuego de los filósofos herméticos, por eso Hermes y los egipcios lo amaban con tan gran veneración.

Dual dioses (1)

2008-04-25T23:26:00.015+02:00

CIELO <><><> URANO
Este término tiene diferentes sentidos entre los Filósofos Herméticos. En general dícese del vaso de los Sabios dentro del que hacen su morada Saturno, Júpiter y todos los dioses. […]
CIELO DE LOS FILÓSOFOS: También se entiende de la quintaesencia o materia depurada de los elementos, tal es la Piedra Filosofal y el elixir perfecto al rojo.
CIELO: Los Filósofos Herméticos también han dado este nombre al fuego celeste que anima los cuerpos elementazos. Los cuerpos serán más fuertes o más débiles según contengan más o menos de este fuego, dependiendo su duración de la fuerte unión del espíritu celeste con el húmedo radical. Esta unión es lo que los Filósofos llaman el Cielo y la Tierra reunidos y conjuntados, el hermano y la hermana, Gabritius y Beya, el esposo y la esposa que se abrazan estrechamente, porque el espíritu volátil no sirve de nada, si no se le ha fijado en la naturaleza que ha de tomar.

TIERRA <><><> GEA <><><> VESTA
Se considera generalmente que la verdadera tierra es la que aparece a nuestros ojos, es decir, el excremento de la tierra y demás elementos, que entra en la composición de todos los mixtos sujetos a muerte o corrupción. Pero dentro de esos excrementos hay un núcleo, una verdadera tierra principio, que no se destruye, que es la base de los cuerpos. […] Esa tierra es la tierra virgen de los Filósofos y la que se ha de entender cuando se dice elemento tierra.
Los Filósofos herméticos dan el nombre de tierra a la minera que contiene la materia de la que extraen el mercurio y a continuación, mediante las operaciones, la materia misma de donde ese mercurio ha sido extraído. Aún dan ese nombre, tierra, a su mercurio fijado y es en este último sentido que conviene entender a Hermes cuando dice, en su Tabla Esmeralda: “tendrá la Fuerza de las fuerzas cuando será reducido en tierra”. Lo llaman entonces Agua que no moja las manos porque esa tierra era primeramente Agua y volverá a ser líquido todas las veces que sea mezclada con el agua de la que ha sido compuesta.

SATURNO <><><> CRONO
Los Filósofos herméticos dan el nombre de Saturno a diversas cosas. Primeramente al color negro o materia llevada a ese color por medio de la disolución y la putrefacción.
En segundo lugar al plomo común, el más imperfecto de los metales, por cuya razón es el más alejado de la materia de la gran Obra […]
La mayoría lo llama Raza de Saturno y Saturnia vegetable. Pero en vano se buscará sustituir el mercurio extraído del plomo por el mercurio vulgar, sabiendo que este sería menos puro que aquél, estando, por eso mismo, mucho más lejos de la obra. Es necesario encontrar una materia que tenga la propiedad de purificar y fijar el mercurio.
“Los Sabios –dice Filaleteo- lo han buscado en la Raza de Saturno, encontrándolo allí añadiendo un azufre metálico del que carecía.

OPS <><><> REA <><><> CIBELES
Una de las grandes divinidades de los egipcios. Hija del Cielo y de la Tierra; también tuvo los nombres de Ops, Cibeles y Vesta.
OPS: Hija del Cielo y de Vesta. Hermana y esposa de Saturno. Fue adorada bajo el nombre de Cibeles y era considerada diosa de las riquezas y es que al ser la tierra filosófica es, en efecto, la base de la obra hermética, fuente de las riquezas y de la salud. En su calidad de mujer se la puede entender como Plata viva.

JÚPITER <><><> ZEUS
Los químicos dan este nombre al metal que nosotros conocemos comúnmente bajo el nombre de Estaño. Pero los Alquimistas, con frecuencia, entienden otra cosa, como enla explicación que dan a la fábula de Anfitrión y Alcmena, donde Júpiter está considerado como ese calor celeste y ese fuego innato que es la primera fuente y como la causa eficiente de los metales, por ello dicen que el Mercurio, que es su primer y principal agente de la Gran Obra está representado bajo el nombre de Hércules (Heracles), engendrado por Alcmena y Júpiter. Pues Alcmena es considerada símbolo de la materia terrestre y seca, que es como la matriz de la humedad metálica sobre la que obra Júpiter.
Júpiter transformado en águila y raptando a Ganímedes no significa otra cosa que la purificación de la materia por la sublimación filosófica.

JUNO <><><> HERA
(de las Fábulas)
Juno, pues, siendo hermana gemela de Júpiter, ha debido nacer al mismo tiempo que él. Y como el aire que se encuentra en el vaso, por encima de la materia disuelta se llena de vapores que se elevan en el tiempo en que el Júpiter filosófico se forma, es natural también que se personificara a esta humedad volátil y siempre en movimiento, suspendida en lo alto del vaso y como apoyada sobre la tierra que sobrenada en el agua mercurial, que se ha juzgado a propósito darle el nombre de Hera, o hermana de Júpiter.

[…] El oro filosófico volatilizado forma la cadena que tenía suspendida a esta diosa. En vano los otros dioses quisieron ponerla en libertad, no pudieron conseguirlo, porque esta cadena de las partes del oro volatilizado se sucede sin interrupción hasta que viene a reunirse con Júpiter y con esta humedad. Entonces se hace la paz entre el fijo y el volátil, entre Júpiter y Juno. Los yunques que tenía en los pies son un verdadero símbolo del fijo, por su enorme peso que los vuelve sólidos y fijos en la situación en que se los pone. Se supone naturalmente que esta pesadez tiraba de Juno hacia la tierra, a fin de designar la virtud imantadota de la parte fija que atrae a la parte volátil hacia ella y con la que finalmente se reúne.

Aportación del traductor

2008-04-25T21:37:00.006+02:00

El otro día un lector de éste, vuestro blog, me escribió un amail muy gratificante a mi dirección de correo, pues dice serle de “utilidad cierta”, lo que le agradezco efusivamente. Terminaba su mensaje con unas preguntas: ¿Palas es la misma que Minerva? ¿Cuál es la griega y cuál la romana o latina?
Realmente a veces es un lío el hecho de que sean los mismos dioses con diferentes nombres; en mi respuesta le recomendé el uso de un buen diccionario, por ejemplo El Diccionario de Mitología Griega y Romana, Pierre Grimal, ediciones Paidós.
Pero puesto que Pernety, nuestro autor, publicó su Diccionario Mito-Hermético al mismo tiempo que Las Fábulas Egipcias y Griegas, objeto de este blog, se me ocurrió iniciar una sección presentando los nombres de los dioses más mencionados, en sus dos versiones, o sea, la romana o latina y la griega, a la que titularé Dual dioses, para mantener la conexión de entradas, donde los acompañaré con unos fragmentos de la explicación que Pernety da en su Diccionario Mito-Hermético, del que recuerdo encarecidamente que hay una traducción al castellano en ediciones Indigo, realizada y dirigida por Santiago Jubany, en Barcelona 1993.