Estudiar la mitología y su simbolismo equivale a estudiar las Escrituras, ya sean las sagradas, los libros santos o los libros Sabios, en este caso de los romanos o de los griegos, que a su vez tomaron de la simbología egipcia, como así lo repite a menudo Pernety en toda su obra.
En el frontis del templo de Delfos una sentencia griega decía: “Conócete a ti mismo y conocerás el Universo y los dioses”.
Las Escrituras reveladas de todas las naciones sólo hablan del misterio del hombre, que es Dios, y del misterio de Dios, que es el hombre.
El Mensaje Reencontrado en el VIII, 29, dice: El conocimiento y dominio perfectos de uno mismo constituye el final del cambio.
Y en el IX, 59’: Sólo hay un conocimiento, una unión y un reposo verdaderos, que están en la fijeza realizada del fuego celeste.
Y en el XX, 2: Las santas Escrituras están completas desde su comienzo y cada nuevo Libro revelado no hace más que confirmarlas sin añadir ni suprimir nada al misterio del espíritu encarnado, que constituye su fundamento sagrado.
Carlos del Tilo, en el “Libro de Adán” (p. 46) dice respecto a la creación:
La segunda palabra del Génesis es bará, que significa “creó”. Así pues, se empieza por una creación. Pero, ¿de qué creación se trata? Estamos acostumbrados a pensar que la narración del principio del libro del Génesis habla de la creación del mundo, del universo en que vivimos. Esta manera de entender la Biblia es errónea, y fuente de incomprensiones y falsas interpretaciones, sobre todo cuando los científicos toman parte en el asunto.
No hay que entender que Dios creó este mundo en el estado que lo percibimos ahora, mezclado con la corrupción, el cual es en realidad el resultado de la transgresión adánica.
Por lo tanto todas las Escrituras de todos los tiempos y lugares están llenas de imágenes simbólicas para explicar el mismo misterio de diferentes maneras. Veamos lo que dice el mismo Carlos del Tilo (que en gloria esté) referente a los símbolos.
(Libro de Adán, p.25): […] el símbolo se dirige a la intuición de la fe y no a las especulaciones de la razón, puesto que encierra una realidad que sólo puede conocer aquél que la ha experimentado. Por ello, mientras el símbolo sea objeto de fe, el hombre no puede sino explicar un símbolo mediante otro, y corre así el riesgo de contentarse con este juego, olvidando que los símbolos sólo existen a fin de recordar los misterios de la ciencia divina.
(Libro de Adán, p. 26): Existe un símbolo esencial al que se refieren todos los demás de la ciencia sagrada, u este símbolo por excelencia es el hombre, creado “a imagen” (en hebreo, bidemut) de Dios. (Gen. V, 1)
(Libro de Adán, p. 27): Descubrir el símbolo, es decir, el hombre, consiste en reconocer la realidad física que encierra, y ello sólo es posible mediante la ayuda de Dios. Reconocer es “renacer con”, lo que implica una experiencia sensible. Los que han hablado o escrito respecto a este conocimiento experimental o gnosis se laman “conocedores”, porque describen este nacimiento y crecimiento naturales, y cada una de las imágenes que utilizan no son más que los símbolos de esta única experiencia, cuyo sentido no se puede descubrir sin haberlo experimentado.
(Libro de Adán, p. 29): Todos los símbolos se refieren a una realidad sensible, pero oculta, a la que todos podemos aproximarnos por la fe y que puede ser experimentada mediante una revelación de Dios.
Mensaje Reencontrado, II, 44: Cuando el símbolo es una realidad, es imposible descubrirlo sin la ayuda de Dios.
Y en el XXI, 55: Algunos prosiguen en secreto la búsqueda de Dios más allá de los símbolos y de las figuras, porque tienen sed de la realidad que se ve, que se toca y que se come. ¿Quién podría reprenderlos y quién osaría excluirlos de la Iglesia universal del Señor sapientísimo?
Y en el XXIV, 43: La decadencia de las religiones y de las iniciaciones proviene de que los guardianes, los creyentes y los buscadores toman los símbolos, las figuras y los ritos por el misterio mismo, cuando de hecho no son más que sus imágenes y sus recuerdos.
Los grandes poetas de todas las tradiciones y de todos los tiempos plasmaron en su legado el secreto de esta revelación siempre envuelta de un alo de hermetismo, esto lo manifiesta claramente Emmanuel d’Hooghvorst cuando dice:
Hilo de Penélope, t. I, p. 43: La intención de los grandes poetas de la antigüedad era la revelación y no la literatura, por lo que la función de los aedos era profética; ahora bien, no hay poesía sin musa, es decir, sin inspiración, en el sentido preciso de la palabra. Por otra parte, la palabra ‘poesía’ es la única que los griegos conocieron para traducir el sentido de “creación”.
Y en la página 57 dice: ¿Podemos dejar aún dormir largo tiempo, sepultadas en la ignorancia, las antiguas revelaciones cuyos herederos deberíamos ser? ¿Permaneceremos todavía mucho tiempo en la indigencia intelectual, sin pasado y sin recuerdo, es decir, sin educación? El hermetismo es una vieja historia, una historia que comenzó con la del mundo, y ¿acaso creemos poder obrar útilmente sin haber reconocido a nuestros antepasados?
Y en la página 103: Entre todas las formas de arte, la poesía es, ciertamente, la más digna de admiración aquí abajo, pues tiene como materia la más noble función humana: la palabra. La poesía, la verdadera, se confunde con la profecía. Los Antiguos no dudaban de que los poetas estuvieran poseídos por un ser divino: la musa. Sin musa no hay poeta. Los términos acompasados del decir poético eran los de un dios encarnado.
Y más adelante en la página 104, continúa: Pero esta poesía anuncia un arte todavía más noble que sólo encuentra su justificación en sí mismo en la gratuidad de un eterno reposo; es la fiesta en la que el rey púber se divierte y ríe en su Olimpo, tal es el Gran Arte al que aspiran, mediante las operaciones de la Gran Obra, los sabios quymicos: si escribimos este término con una Y bicorne ¿no será porque Virgilio, nuestro divino poeta recibió su saber y su arte de este cuerno?
Luego explica referente a esta Y, en la página 123: La Y es una letra de dos astas, una se inclina hacia la derecha y la otra hacia la izquierda. Es la imagen de las dos enseñanzas contenidas en la misma letra. Por el don del intelecto, los inteligentes escogen la vía de la derecha, es decir, que siguen el verdadero sentido. También se la llama vía estrecha porque es poco recorrida. Pero la mayoría permanece engañada por el sentido vulgar llamado también sentido siniestro, y guiada por la razón, sigue la vía de la izquierda que conduce al terrible Tártaro donde conocerá el furor del tártaro corrosivo.
Finalmente citaré de este autor un pasaje en el que se refiere a la alquimia:
Hilo de Penélope, t. I, p. 125: La genial alquimia se lee del silencio de una tierra condenada que es el infierno de los metales. Esta tierra sudó por el Arte y de este sudor nació la verdad: dicho sudor se cuece en pesado cuerpo que suena. Tal es el Arte nutrido por la naturaleza. Ni fe ni ley apartan de su perfume: es la vía del Santo Silencio. Un fuego secreto será allí la sal rara de los filósofos leída en un estudio en práctica bendita.
Como podemos comprobar Pernety también habla de este arte hermético en sus Fábulas, expresándose de la siguiente manera:
(Discurso preliminar, en el blog, “contradicción entre los autores”): El arte hermético, dicen los filósofos, es un misterio oculto para los que se fían mucho de su propio saber; pues es un don de Dios, que mira con buenos ojos y es propicio a los que son humildes y le temen, estos ponen toda su confianza en él y como Salomón, le piden con insistencia y perseverancia esta sabiduría que a su derecha tiene la salud y a su izquierda las riquezas; esta es la sabiduría que los filósofos prefieren a todos los honores y todos los reinos del mundo, porque es el árbol de la vida para aquellos que la poseen.
Más adelante, y como ejemplo de simbolismo, Pernety cita a Flamel hablando del fijo y el volátil y lo hace así:
(En el blog, “Más de Saturno”): Dice Flamel: Considerad estos dos dragones, ya que estos son los verdaderos principios de la filosofía, que los sabios no han osado mostrar ni nombrar claramente ni a sus propios hijos. El que está debajo sin alas es el fijo o el macho, el que está encima, con alas, es el volátil, la hembra negra y oscura que tomará el dominio durante muchos meses.
El primero es llamado azufre, o bien, calidez y sequedad, y el segundo plata viva o frialdad y humedad. Estos son el Sol y la Luna de fuente mercurial y origen sulfuroso, que por el fuego continuo se adornan con vestiduras reales para vencer toda cosa metálica, sólida, dura y fuerte, cuando son unidos y después transformados en quintaesencia.
En los misterios de Eléusis ya se mostraba, de una forma muy clara, este símbolo partido, uno arriba y el otro abajo, sirva también como ejemplo de mi intención en esta exposición:
Les Mystères d’Éleusis, p. 91 : Dionisos, hijo de Zeus y de Perséfone, ha sido precipitado abajo por los Titanes que se han apoderado de él y lo han desmembrado, pero finalmente vuelve a su integridad.
[…] Dionisos ha sido desmembrado y después devorado por los Titanes; Zeus ha fulminado con sus rayos a los Titanes; de la ceniza producida por esta fulminación de los Titanes han nacido los hombres, y cada uno de loa cuales tiene en sí mismo una ínfima parte de Dionisos: este Dionisos encerrado en el cuerpo humano y en el mundo como en una prisión debe ser liberado con la ayuda del Dionisos que permanece arriba; así el hombre pasa de la vida titánica a la vida olímpica o vida única.
Vistas estas similitudes citaré de nuevo el Mensaje Reencontrado en la siguiente recomendación:
MR, XXXIV, 7’: Que nuestro espíritu no excluya ninguna Escritura inspirada de Dios, sino al contrario, que sean todas honradas en nuestras casas y en nuestros corazones.
Ya anteriormente nos profetizaba:
MR, XIX, 24: Cuando hayamos asido al Señor por su cabellera dorada, cuando haya transfigurado nuestra miserable cabaña en palacio, cuando se haya convertido en nuestro compañero victorioso e indefectible, entonces bendeciremos con conocimiento de causa las Escrituras santas de todas las naciones y alabaremos a Dios y a su obra sin libros ni instructores.
Mientras tanto no creo que sea inútil estudiar la revelación en las Escrituras de todas las tradiciones o al menos de las que nos caigan en las manos.
Salud.
